Авалокитешвара
Авалокитешвара Далай-лама считается воплощением Авалокитешвары и регулярно проводит инициации Авалокитешвары.
Эпитеты
Другие его санскритские эпитеты — Падмапани и женская ипостась — Манипадма.
В восточноазиатском буддизме бодхисаттва Авалокитешвара известен в женских ипостасях под именами Гуань Инь в Китае и Каннон в Японии; и является одним из самых почитаемых представителей буддийского пантеона.
Один из главнейших атрибутов Авалокитешвары — шестисложная мантра Ом мани падме хум, из-за которой бодхисаттву иногда называют Шадакшари («Господом Шести Слогов»).
Кроме того, существует популярная в Восточной и Юговосточной Азии «Маха Каруна Дхарани Сутра», известная так же как Великая Мантра Сострадания, состоящая из 82 слогов. Её Авалокитешвара читает перед сонмом будд и бодхисаттв.
Описание
Вот одно из описаний Авалокитешвары:
Белого цвета, он имеет различные аспекты проявления. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания — символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит чётки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.
В соответствии с доктриной Махаяны, Авалокитешвара является бодхисаттвой, давшим великий обет выслушать молитвы всех существ, обладающих природой будды, обратившихся к нему в часы страданий, и отказаться от собственной буддовости до тех пор, пока он не поможет каждому существу достигнуть нирваны. Традиционно с Авалокитешварой связывют Сутру Сердца и некоторые пассажи Лотосовой сутры.
Адам
Адам — в Танахе, Библии и Коране прародитель человечества, первый человек, который был сотворён Богом из красной глины. По авраамическим религиозным памятникам после изгнания из рая перед смертью прожил девятьсот тридцать лет. Имя Адам, — земля, определяет его сущность - сотворенное из глины, материальное существо.
Библейский рассказ о сотворении Адама и Евы, грехопадении и изгнании их из рая (книга Бытия, I—V) породил обширную литературу апокрифического характера. Наиболее крупным памятником этого рода является так называемая «Адамова книга», в которой описана жизнь Адама и Евы после изгнания из рая. История первых людей часто служила темой для мистерий (русская мистерия XVII века — «Жалостная комедия об Адаме и Еве»).
В Евангелии от Луки, в главе 3 находится родословная от Адама до Иисуса Христа. При исследовании Ветхого Завета, можно вычислить конкретные даты. Например, в книге Бытие 5 главе 3 стихе говорится, что у Адама с Евой родился Сиф, когда Адаму было 130 лет, а в 6 стихе написано: «Сиф жил 105 лет и родил Еноса», таким образом, 130+105=235, Енос родился через 235 лет после сотворения Адама. Такими вычислениями приходим, что Иисус Христос родился через 4296 лет от сотворения Адама, откуда следует, что Адам был сотворён в 4296-м году до н. э.
Исходя из того, что по еврейскому календарю сейчас идет 5767-й год, можно подсчитать, что Адам был создан 5767 лет назад, т.е. в 3760-м году до н.э.
(существуют и другие, альтернативные подсчеты).
Ислам считает Адама не только первым человеком, но и первым пророком Аллаха.
Именины: 27 января, 24 декабря.
Дети Адама
Каин
Авель
Сиф
Адам в иконописи
Считается, что Адам был похоронен на Голгофе и потому на иконах с распятием рисуется череп Адама у подножия. На иконах «Сошествие в ад» Адам изображается среди освобождённых праведников.
Аматэрасу
Аматэрасу Омиками или Тен-сео-дай-цзин (Аматэрасу О:миками, «великое божество, озаряющее небеса») — богиня-солнце, одно из главенствующих божеств всеяпонского пантеона синто, легендарная прородительница японского императорского рода (считается, что первый император Дзимму был её праправнуком), правительница Небесных полей Такамагахара.
Предание гласит, что Аматэрасу была рождена богом-прородителем Идзанаги из капель воды, которой он омыл свой левый глаз во время очищения.
О происхождении её одна из японских легенд рассказывает следующее. До появления в мире людей существовало много поколений богов. Последним из этих поколений были брат и сестра Идзанаги и Идзанами, которые, вступив в брачный союз, произвели различные острова Японского архипелага и большое количество богов и богинь. После смерти Идзанами её супруг пытался вернуть её из загробного мира, но потерпел неудачу и лишь осквернил себя при этом. Желая очистить себя путём омовения, Идзанаги отправился в Юго-Западную Японию, и по мере того, как он снимал одежду, из частей его костюма, а равно и тела рождались различные божества. Так, между прочим, родились из левого глаза — богиня солнца Аматэрасу, из правого — бог луны и, наконец, последним — Сусаноо. Между Аматэрасу и её братом Сусаноо, отличавшимся необузданным характером, произошла сильная ссора. Сусаноо, желая сделать неприятность сестре, проломал отверстие в крыше дома на небе, где занималась вышиванием Аматэрасу вместе со своими небесными служанками, и бросил через это отверстие «небесную пегую лошадь», с которой он предварительно содрал шкуру. Испуганная Аматэрасу укрылась в пещере, и результатом этого явился полнейший мрак. Остальные божества, встревоженные таким необычным явлением, изгнали из своей среды Сусаноо и упросили Аматэрасу выйти из её убежища. Оставшись победительницею в своей борьбе с Сусаноо, Аматэрасу почти исчезает из народных легенд, добавляющих лишь, что один из её потомков стал родоначальником царствующей в Японии династии.
Аматэрасу почитают как изобретательницу возделывания риса, технологии получения шёлка и ткацкого станка.
Святилища Аматэрасу находятся по всей Японии, наиболее знаменитым является Исэдзингу.
Амур (Эрос)
Амур — (Эрос, Эрот) в древнегреческой мифологии бог любви, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на земле.
Эрот — миpовoe божество, соединяющее богов в брачные пары, считался порождением Хаоса (темной ночи) и светлого дня или Неба и Земли. Отцом его называли также Урана, Кроноса, Орфея и др. В позднейшем предании Эрос обыкновенно называется сыном Афродиты и Ареса. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей. По отношению к явлениям природы он является благодетельным богом весны, оплодотворяющим землю и вызывающим к бытию новую жизнь. Его представляли красивым мальчиком, с крыльями, в более древнее время — с цветком и лирой, позднее со стрелами любви или пылающим факелом.
В Феспиях каждые четыре года устраивалось в честь Эрота празднество — Эротидии — сопровождавшиеся гимнастическими и музыкальными состязаниями. Кроме того, Эрот, как бог любви и дружбы, соединявшей юношей и мужчин, пользовался почитанием в гимназиях, где статуи Эрота ставились рядом с изображениями Гермеса и Геракла. Спартанцы и критяне обыкновенно перед битвой приносили Эросу жертву.
Взаимная любовь юности нашла себе символическое изображение в группе Эрота и Антэрота, находившейся в элейской гимназии: рельеф с этой группой изображал Эрота и Антэрота, оспаривающими пальму победы друг у друга. Эрот служил одним из любимых сюжетов для философов, поэтов и художников, являясь для них вечно живым образом как серьёзной мироуправляющей силы, так и личного сердечного чувства, порабощающего богов и людей. Позднейшему времени принадлежит возникновение группы Эрота и Психеи (то есть, Любви и плененной ею Души) и развившейся из этого представления известной народной сказки.
Аполлон
Аполлон Бельведерский Леохара
Аполлон, Феб (греч. «лучезарный») — златокудрый бог солнца, света (солнечный свет символизировался его золотыми стрелами), искусства, бог-врачеватель, предводитель и покровитель муз (за что его называли Мусагет ), покровитель наук и искусств, предсказатель будущего, охранитель стад, дорог, путников и мореходов, а также очищал людей, совершавших убийство. Олицетворял Солнце (а его сестра Артемида — Луну).
Сын богини Латоны (Лето) и Зевса, брат-близнец Артемиды, внук титанов Кея и Фебы. Родился на острове Делос (Астерия), куда его мать Лето попала случайно, гонимая ревнивой богиней Герой. Когда родился Аполлон, весь остров Делос залили потоки солнечного света.
Отец Аристея (от нимфы Кирены), Лапифа, Фемонои, Орфея и Лина (от музы Каллиопы), Асклепия (от Корониды, которую он убил за измену со смертным), Милета, Яма, Элевтера (от Этусы, дочери плеяды Алкионы). Приносил естественную смерть мужчинам. Одновременно был богом — стреловержцем, насылающим смерть и болезни.
Среди его жертв — сыновья Ниобы, Пифон, сатир Марсий, сыновья Алоэя Отос и Эфиальт.
За насмешку над юным богом любви Эротом был наказан неразделённой любовью к нимфе Дафне.
За убийство циклопов был осуждён Зевсом пробыть год в услужении у смертного (в другом варианте — восемь лет службы были искуплением греха пролитой крови дракона Пифона) и отдан в пастухи к царю Фессалии Адмету.
Весной и летом жил в Дельфах, осенью улетал на своей колеснице, запряжённой белоснежными лебедями в Гиперборею, где родилась богиня Латона.
Атрибуты — серебряный лук и золотые стрелы, золотая кифара (отсюда его прозвище — Кифарет — «играющий на кифаре») или лира. Символы — олива, лавр, пальма, дельфин, лебедь, волк.
Основные места почитания — Дельфы и остров Астерия (Делос), место рождения Аполлона и Артемиды, на котором раз в четыре года поздним летом проходили делии (праздники в честь Аполлона, во время которых запрещались войны и казни). Святилище в Дельфах было известно во всём древнем мире. Именно там, на месте победы Аполлона над преследовавшим его мать драконом Пифоном, Аполлон основал святилище, где жрица-пифия (названная так по имени Пифона) предсказывала волю Зевса.
Среди изображений Аполлона древнегреческие статуи (известны в римских копиях): «Аполлон, убивающий ящерицу» (ок. 370 до н. э., скульптор Пракситель) и «Аполлон Бельведерский» (сер. IV в. до н. э., скульптор Леохар).
Артемида
Артемида (Артемис) (— девственная, всегда юная богиня охоты, богиня плодородия, богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее богиня Луны (её брат Аполлон был олицетворением Солнца). Дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона, внучка титанов Кея и Фебы. Родилась на острове Делос. В Троянской войне вместе с Аполлоном воевала на стороне троянцев.
Этимология имени — «медвежья богиня», «убийца», «владычица».
Приносит естественную смерть женщинам (как Аполлон мужчинам), но может быть и кровожадной, часто пользуясь стрелами как орудием наказания. Среди её жертв — Адонис, Актеон, Ифигения (по поздней версии мифа — пощажена богиней), Каллисто, Мелеагр, дочери Ниобы, Ойней, Орест, по некоторым версиям мифа — Орион.
Классическая Артемида — девственница и защитница целомудрия. Перед свадьбой ей приносилась искупительная жертва. Жертвенные животные — кабан, олень, козёл и коза. Артемиде Таврической приносили человеческие жертвы. Губительные функции Артемиды связаны с её архаическим прошлым — владычицы зверей на Крите. Древнейшая Артемида не только охотница, но и медведица. В Бравроне (Аттика) жрицы Артемиды Бравронии в ритуальном танце надевали медвежьи шкуры и назывались медведицами. Святилища Артемиды Лимнатис («болотная») часто находились вблизи источников и болот, символизируя плодородие растительного божества.
Культ Артемиды был распространён повсеместно, но особенно славился её храм в Эфесе в Малой Азии, где почиталось изображение Артемиды «многогрудой». Эфесский храм, где находилась прославленная многогрудая статуя богини-покровительницы деторождения, был одним из семи чудес света. Именно его в 356 до н. э. сжёг, желая «прославиться», Герострат. Артемида Эфесская являлась покровительницей амазонок.
Изображалась с золотым луком и колчаном за плечами, с копьём в руках, иногда с полумесяцем на голове (символ богини Луны). Традиционно богиню, символизировавшую целомудрие, «одевали» в короткую тунику. Позднее, в XVI—XIX веках, стали появляться изображения нагой богини, что в то время приводило к настоящим скандалам (например Диана-охотница, созданная в 1790 Jean-Antoine Houdon).
Артемиде соответствует римская Диана.
Астарта
Иштар (перс. Истар, Ашторет, др.-греч. Астарта, Анунит, Нана) — в аккадской мифологии - богиня плодородия и плотской любви, войны и распри, астральное божество, олицетворение планеты Венера; ассоциируется с пятницей. Соответствует шумерской Инанне. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
Мифы
Нисхождение Иштар
Текст сохранился в двух версиях — фрагмент из Ашшура (XI в. до н. э.) и из библиотеки Ашшурбанапала (VII в. до н. э.). Сюжет поэмы тесно связан с более ранним шумерским мифом «Нисхождение Инанны». Интересно, что причина, по которой богиня отправляется в царство мёртвых, нигде не указана.
Иштар, дочь Сина, спускается в нижний мир и требует, чтобы привратник открыл ей ворота. В противном случае она грозится разломать дверь и поднять мёртвых. Сторож просит гостью подождать и бежит докладывать царице Эрешкигаль, что пришла её сестра. Эрешкигаль при этом известии впадает в ярость, но затем велит впустить Иштар и поступить с ней согласно древним законам. Страж проводит богиню через семь врат подземного мира и в каждых воротах снимает с нее какое-нибудь украшение (возможно - амулеты, имеющие магическую силу). Когда нагая и безоружная Иштар предстала перед сестрой, та приказала Намтару закрыть её во дворце и наслать на богиню 60 болезней.
Между тем на земле с уходом Иштар жизнь замерла, всё живое перестало размножаться. Посол богов Пасуккаль сообщает об этом Эйе. Премудрый бог создает евнуха Аснамира и отправляет его с посланием в царство мёртвых. Эрешкигаль разъярилась, увидев Аснамира, но отказать ему почему-то не смогла. Она приказывает Намтару оживить сестру с помощью живой воды и напоминает, что по законам нижнего мира при выходе из преисподней Иштар обязана предоставить себе замену. Иштар проходит через семь ворот, где ей возвращают отобранные ранее вещи. Конец мифа не совсем ясен. Скорее всего, по аналогии с шумерским сказанием заменой Иштар в стране без возврата становится её возлюбленный Таммуз (шум. Думузи).
Афина
Афина — в древнегреческой мифологии — богиня справедливой войны и победы, а также мудрости, знаний, искусств и ремёсел; воительница, покровительница городов и государств, наук и ремёсел, ума, сноровки, изобретательности, дочь Геры (или океаниды Метиды). Любимая дочь Зевса.
В римском пантеоне Афине соответствует Минерва.
Афина являлась одной из наиболее почитаемых богинь Древней Греции, соперничая по значимости с Зевсом. Силой и мудростью была ему равной. Отличалась независимостью и гордилась тем, что навсегда осталась девой.
Мифы об Афине
Рождение Афины из головы Зевса.
Метида была первой женой Зевса. Зевс проглотил её, так как по предсказанию мойр (либо по словам самой Метиды) она должна была родить сына, который лишит его власти. Но через некоторое время он почувствовал страшную головную боль и приказал Гефесту расколоть себе голову топором. Из расколотого черепа Зевса и вышла в полном боевом вооружении и с воинственным кличем Афина Паллада.
В споре за обладание Аттикой и за право дать имя городу (впоследствии Афины) победила Посейдона. Спор, состоявшийся на холме Ареса, решали двенадцать богов, включая Зевса — чей дар Аттике был более ценен. Посейдон выбил трезубцем из бесплодной скалы солёный источник (по другой легенде — создал лошадь), а Афина глубоко вонзила в землю копьё и выросла священная олива (маслина).
Гефест безуспешно пытается изнасиловать Афину. Его семя проливается на Гею (землю) и та рождает Эрихтония, будущего афинского царя, нижняя половина тела которого — змеиная. Афина воспитывает ребенка.
Лишает Тиресия зрения за то, что он увидел ее омовение. Но наделяет его пророческим даром.
Превращает царевну Арахну в паука, за то что та попыталась соперничать с ней в ткацком искусстве.
Помогает Персею в борьбе с Горгоной Медузой
Помогает Гераклу и участвует с ним в гигантомахии
Помогает Одиссею.
Покровительством Афины пользовались змеи. В храме в Афинах обитала огромная змея — страж Акрополя. Город Афины. Исключительно справедливые войны. Одиссей и Диомед. Помогала Гераклу, Прометею в похищении огня для людей, а также покровительствовала аргонавтам, Ахиллу и Персею. Когда Персей победил горгону Медузу, её голову он подарил Афине, и та украсила ею свой щит — эгиду.
Изобретения Афины: cчиталась основательницей государства, колесницы, корабля, флейты и трубы, керамический горшок, грабли, плуг, ярмо для волов и уздечка для лошадей, научила ткачеству, прядению и кулинари, учредила законы и ареопаг — высший суд в Афинах.
Эпитеты Афины
«Паллада» — победоносная воительница, или Полиада («покровительницы городов и государств»). Изображение в образе Паллады — изображение в вооружении. От имени Паллада произошло слово «палладий» (деревянное изображение богини, обладавшее чудотворным действием). Город, владевший палладием, считался под покровительством богини. О палладии, хранившемся в Трое, ходила легенда, рассказывавшая о том, что он упал с неба. После Троянской войны Эней привёз его в Рим, и с тех пор палладий хранился в храме Весты.
«светлоокая» — её постоянный эпитет. Свидетельствует о том, что в глубокой древности богиню представляли в виде совы (символ мудрости), которая позже стала священным животным афинского акрополя .
Также «Тритонида» или «Тритогенея» (из-за места рождения у озера Тритон в Ливии), «Пестровидная змея», «Эргана» (Работница), « Полиада» (Городская), «Полиухос» (Градодержица), «Градозащитница», «Сотейра» (Спасительница), «Фратрия» (Братская), «Булайя» (Советная), «Пронойя» (Провидящая).
Пандроса («всевлажная») и Аглавра («световоздушная»), или Агравла («полебороздная»). Имена дочерей царя Кикропа, с которыми отождествлялась Афина.
Промахос («передовой боец»)
Горгоноубийца
Атрибуты Афины:
олива — cвященное дерево древних греков
сова (символ мудрости)
змея (также символ мудрости)
шлем
эгида (щит), обтянутая козьей шкурой и украшенная головой Горгоны Медузы
В Аттике Афина была главным божеством страны и города Афин, покровительницей афинян.
Празднества
Панафинеи («всеафинские»), посвящённые сразу всем «направлениям деятельности» Афины. Проводились в Афинах ежегодно в августе. Основателем панафиней считался Эрихтоний, преобразователем — Тезей.
Великие Панафинеи с музыкальными и гимнастическими соревнованиями. Торжества начинались ночью факельным шествием и завершались праздничным шествием афинян. Процессия поднималась по священной дороге и вступала в храм, чтобы принести в дар Афине пеплос, сотканное руками знатных афинянок из тончайшей дорогой шерсти одеяние с золотым шитьём. Специально к празднику готовились «панафинейские амфоры», объёмом в 26 литров, на которых изображались сцены состязаний и сама богиня. Амфора, наполненная оливковым маслом, доставалась победителю состязаний. От этих амфор ведут своё происхождение кубки, вручаемые победителям в настоящее время. Ежегодные панафинеи устраивал Солон, великие установил Писистрат. Перикл ввёл состязания в пении, игре на кифаре и флейте. На панафинеях приносились жертвы Афине и происходила передача пеплоса богини, на котором изображались её подвиги в гигантомахии.
Земледельческие праздники: прохаристерии (в связи с прорастанием хлеба), плинтерии (начало жатвы), аррефории (дарование росы для посевов), каллинтерии (созревание плодов), скирофории (отвращение засухи). Во время этих празднеств происходило омовение статуи Афины, юноши приносили клятву гражданского служения богине.
Храм Афины Парфенон в Афинах
Афродита
Афродита (греч. — «пена») — в древнегреческой мифологии златоволосая богиня красоты и любви, олицетворение вечной юности, покровительница мореплавания. Первоначально — богиня моря, неба и плодородия. Родилась около острова Кифера из крови оскоплённого Кроносом Урана, которая, попав в море, образовала белоснежную пену. Ветерок принёс её на остров Кипр (или она сама приплыла туда, поскольку ей не понравилась Кифера), где её, вышедшую из морских волн, и встретили Оры. Позднее считалась дочерью Зевса и нимфы (океаниды) Дионы. Жена Гефеста.
Афродита будит любовь в сердцах богов и смертных. Не подвластны её могуществу только Афина, Гестия и Артемида. Символ любви и сексуального желания. Безжалостна к тем, кто отвергает любовь. Философы 5-4 вв. до н. э. стали различать Афродиту Пандемос — божество грубой чувственной любви, и Афродиту Уранию — божество возвышенной, идеальной любви. Афродите, как богине любви, были посвящены мирт, роза, мак и яблоко; как богине плодородия — воробей и голубь; как морской богине — дельфин. Спутники Афродиты — Эрот, хариты, оры, нимфы. Атрибуты Афродиты — пояс
Центрами культа Афродиты были Кипр, где в городе Пафосе находился её храм, и остров Кифера. Знамениты древнегреческие статуи Афродиты — «Афродита Книдская» (ок. 350 до н. э., Пракситель, известна в римской копии) и «Афродита Милосская» (II век до н. э., оригинал в Лувре, Париж).
Афродите соответствует римская Венера.
Брунгильда
БРЮНХИЛЬД (Брюнхильда, Брунгильда), героиня германо-скандинавской мифологии и эпоса; встречается прежде всего в нескольких песнях Старшей Эдды.
Это смертная дева-воительница; она также — одна из валькирий, дочь короля Будли, наделенная сверхъестественными силами; герой пробуждает деву, которую Один в наказание за некий проступок погрузил в магический сон и заключил в чертог, окруженный огненным валом; Сигурд обманом добывает Брюнхильд для Гуннара; из ревности и мести она добивается убийства Сигурда.
Удачнее всего эти элементы объединены в исландской Саге о Вёльсунгах. Герой Сигурд, победитель дракона, прорывается сквозь огненный вал и будит валькирию, погруженную в волшебный сон. Они клянутся друг другу в вечной любви. Затем Сигурд женится на Гудрун, ибо волшебные чары заставляют его забыть Брюнхильд, и, приняв облик Гуннара, покоряет Брюнхильд для него. Впоследствии Брюнхильд замышляет убийство Сигурда и в конце концов бросается в его погребальный костер, чтобы соединиться с ним в смерти.
В более поздней Песни о нибелунгах значительная часть этой сюжетной линии утрачена: как и в Старшей Эдде, богатырша-амазонка Брюнхильда намерена выйти замуж за того, кто победит ее в атлетических состязаниях (в случае поражения претендента ждет смерть), но в Песни о нибелунгах она — правительница Исландии и живет в замке Изенштейн. В центре сюжета — интриги, связанные с добычей Брюнхильды в жены Гунтеру, т.е. Гуннару. Изначальной встречи между Брюнхильдой и Зигфридом, т.е. Сигурдом, в этой истории, похоже, не было, Брюнхильда не виновата в его гибели и не умирает вместе с ним. Здесь явно недостает страсти и мощи более ранней версии, и Брюнхильда как персонаж изрядно блекнет.
Образ Брунгильды в трактовке Рихарда Вагнера, как и весь сюжет его оперной тетралогии Кольцо нибелунга восходят к Саге о Вёльсунгах.
Валькирию не стоит путать с франкской королевой Брунгильдой.
Венера
Венера (лат. Venus) — одно из 12 божеств греко-римского Олимпа, Афродита у эллинов, богиня любви и красоты, мать Амура (Эроса), царица нимф и граций. По Гомеру Афродита, дочь Зевса и Дионы, обладает поясом, который способен сделать всякую женщину или богиню “прекраснее, чем сама красота”. Таким образом, по первоначальному представлению Афродита является олицетворением красоты, высшей чарующей женской силы.
Илиада знает еще Афродиту-победительницу (nichjoroV), воинственную ( Areia) и царственную (Вasileia), которая является покровительницею троянцев. Лишь позже к этим образам начинают примешиваться другие черты: Афродита становится богинею любви, покровительницею браков и в ней олицетворяется женская производительная сила (A. gennhteira, gamostoloV). Рассказы о ее замужестве с безобразным Гефестом (Вулканом) и о любовных похождениях с Ареем (Марсом) являются впервые в Одиссее; они позднейшего происхождения. Из рассказа Гезиода о рождении Афродиты из морской пены возникает представление о ней как покровительнице мореплавания; отсюда ее эпитеты: Jalassia, pelagia (морская) и Anaduomenh (выходящая из морской пены), Euploia, Limnsia(дающая благополучное плавание). Под финикийским влияем Афродита сближается с Астартой и становится богинею страсти и чувственности.
В Афинах почиталась Афродита Пандемос (всенародная), которая, как покровительница брака, считалась олицетворением народного союза и единства. Потом она была низведена в Афродиту Гетеру (Etaira), а в Коринфе и Ефесе даже имела эпитет pornh, т.е. представительница грубой и разнузданной чувственности. Последней противопоставляется Афродита Урания (небесная), которая особенно почиталась в Сиконе и Аргосе и отождествлялась с старшей из трех Парок, богинею судьбы.
Когда культ Афродиты был перенесен в Рим и отождествлен с Венерой — неизвестно; но вероятно, что он перешел туда из Сицилии, где очень рано был воздвигнут храм Афродиты Эрицинской. Древне-римская Venus была богинею садов, весны, произрастания и расцвета; но затем В. в Риме получает все эпитеты Афродиты и соответствующие последним разнородные культы; отсюда Venus genitrix, V. Victrix, vulgivaga, libitina, celestis. Цезарь и Август особенно покровительствовали культу В., как прародительницы (чрез Анхиза и Энея) римского народа и рода Юлиев. В 46 г. до Р. X. Цезарем воздвигнут на новом форуме великолепный храм. По местностям, где культ Венеры-Афродиты пользовался особенным почетом она носила названия Citherea, Cyprida, Cnida, Pathia, Amathusia, Idalia, Erycine и др. В. посвящены, как символы любви, мирт (отсюда эпитет Myrtia), роза, яблоко, как символы плодородия — мак, голубь, воробей и заяц, как морской богине — дельфин и лебедь.
По-видимому, в начальную пору, Греция знала только одну “Небесную” Афродиту, Афродиту-Уранию, власть которой распространяется на всю природу и, по выражению Еврипида, низводит на землю любовь и плодородие. В своих изваяниях, она уже перестает быть беззастенчиво нагою, но облечена в хитон и тунику, в одной руке держит у груди яблоко, цветок или голубя, а другою слегка приподнимает подол своей одежды (фрагмент статуи в лионск. музее).
Л. Сомов.
Вишну
ВИШНУ (санскр. ), один из верховных богов индуистского пантеона, входящий вместе с Брахмой и Шивой в их триаду (тримурти), выпоняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары), главными из которых являются Рама и Кришна. В отличие от Шивы и Дэви, Вишну не имеет доарийских истоков в протоиндийской мифологии, но у него нет и ясно прослеживаемой индоевропейской и даже индоиранской родословной.
В Ригведе Вишну упоминается ок. 100 раз, но специально к нему обращено здесь только шесть гимнов (один из них апеллирует одновременно к нему и к Индре). Однако это никоим образом не отражает его значимости, которая определяется его важными космологическими функциями, основная из которых — перекрывание-измерение мира тремя шагами, благодаря которому вселенная заполняется, структурируется и получает свои границы. Особое значение придается при этом последнему, третьему шагу, который сокрыт от людей на небесах.
Своими шагами Вишну делит мироздание на землю, промежуточное пространство и небо и обеспечивает жизненным пространством богов, в том числе Индру, для совершения основного космогонического акта — победы над Вритрой как воплощения неструктурированного и сопротивляющегося космической организации хаоса. Вишну ассоциируется с изобилием и мужской силой, считается, что он защищает людей. Согласно одной из индологических интерпретаций, основной для Вишну является функция центра, связующего звена между верхом и низом вселенной, аналогичного функции мирового дерева. На стадии ведийской религии он поэтому пока еще абстрактный принцип (именно с этим связано то, что практически отсутствуют какие-либо характеристики его облика), создающий тремя шагами вселенную, которую, в свою очередь упорядочивает Индра (отсюда особая связь двух богов: никто, кроме Вишну, не оказывает ведийскому громовержцу помощи в борьбе с космическим демоном). Начиная с Атхарваведы Вишну отождествляется с жертвоприношением, и эта тенденция получает законченное выражение в Брахманах. Но данное отождествление лишь подтверждает его неперсонифицированность.
Положение дел существенно меняется начиная с эпической мифологии, где Вишну получает первенствующее значение, оттесняя в арьергард пантеона Индру и прочих прежних кумиров ведийских мудрецов-риши. Мотив трех шагов воспроизводится и здесь — на сей раз в виде легенды о том, как Вишну в образе карлика (Вамана) восстанавливает власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами.
Вишну активно вмешивается в мировые события, участвуя в войне дэвов и асуров за напиток бессмертия амрита (здесь он принимает женский облик, отвлекая асуров) и избавляя некоторых избранников, например риши Маркандею, от потопа. Он уже почитается как «творящий и преобразующий всесозидатель, пречистый и высочайший, безначальный и бесконечный, вездесущий, нетленный и неизменный. Он, созидающий, не созидаем, он сам — источник созидательной силы.
Даже боги не знают такого, кто мог бы постичь этого мужа» (перевод С.Л.Невелевой и В.Я.Василькова), и в то же время он уже вполне антропоморфен: у него большие продолговатые глаза и он одет в желтое. Вместе с тем Вишну предстает перед риши как вместилище всего мира, а последний — как форма существования Вишну, что позволяет говорить о пантеистической трактовке его образа. В эпосе складывается нормативная мифологическая картина, на которой Вишну с четырьмя ликами и руками (в одной из них диск-чакра, в другой — боевая раковина, в третьей — палица, в четвертой — лотос или лук), могучий и непобедимый, облаченный в желтые шелковые одежды, с диадемой на голове и камнем каустубхой, прославленный как убийца демона Мадху, восседает на огромном кольце змея Шеши, покоящемся, в свою очередь, в мировом океане; из его пупа растет лотос, сияющий как солнце и луна, в лотосе зарождается вместе с четырьмя Ведами прародитель Брахма. Вишну пребывает на вершине горы Меру — центре мироздания, и на его сверкающие ярче огня и солнца покои не могут смотреть даже небожители, а светила, приблизившись к его чертогам, начинают меркнуть. У его ног сидит преданная ему жена Лакшми, и именно ей он обязан своим лотосом. Ездовым животным (вахана) Вишну является царь птиц Гаруда — исконный враг змей-нагов.
Фигура классического Вишну складывается из нескольких составляющих, которые также начинают выявляться на эпической стадии индуистской мифологии и одновременно взаимодействуют в том синтезе вишнуитской мифологии, который получил обозначение «бхагаватизма».
В Махабхарате он отождествляется с Нараяной («Путь людей») — по крайней мере частично аборигенным божеством, непосредственно связанным с водной стихией (альтернативная трактовка его имени — «Тот, чье обиталище — воды»), который погружен в сон, пока все живое гибнет во время очередного мироразрушения (пребывание Вишну в мировом океане бесспорно связано с включением в его образ компонентов Нараяны). Другие значительные черты Нараяны — связь с пятинощным жертвоприношением (отсюда название целого направления вишнуизма — панчаратрики), совершенство в подвижничестве и йоге. С Нараяной тесно ассоциируется человеческое существо — риши Нара, определенным воплощением которого считался главный герой Махабхараты Арджуна. Нараяна отождествляется с Кришной и одновременно с Вишну как с верховным божеством.
Мифология Нараяны уже в древности сливается с культом хтонического божества Санкаршаны, аборигенное происхождение которого не вызывает сомнений уже вследствие его змеиной природы. Отождествление Санкаршаны с Шешей (иногда речь прямо идет о Санкаршане-Шеше), который в Рамаяне назван в числе космических прародителей-праджапати, констатируется в Махабхарате, а прибавление к имени Санкаршаны титула бхагават («господин») уже непосредственно означало его включение в круг Нараяны. Санкаршана, в свою очередь, был тесно связан с системой верований, распространяемых в середине I тысячелетия до н.э. в Северной Индии кшатрийским кланом вришниев. Пантеон вришниев возглавляла их верховная богиня Эканамша (Экадаша), сестра пяти братьев-героев клана Васудэвы, Баладэвы, Самбы, Прадьюмны и Анируддхи, которые впоследствии полностью вытеснили ее.
Последовательность рождений Васудэвы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, интерпретируемая в терминах космогонии санкхьи, обзначается как система вьюх, отличная от модели аватар. Васудэва, став главным божеством вришниев, сливается с Бхагаватом-Нараяной, но он же именуется Васудэвой-Кришной. Хотя круг легенд, связанных с Кришной, в котором следует видеть, вероятно, божество пастушеского североиндийского племени абхиров, генетически никак не связан с кругом Васудэвы, оба культа сливаются. В результате этих сложных и запутанных контаминаций окончательно складывается синкретическое божество Бхагавата-Вишну как триединство Вишну = Нараяна = Васудэва.
В отличие от Шивы, действующего в мире индуистской мифологии преимущественно собственной персоной, живущего в кругу своей «семьи», окруженного своей «свитой» и лишь в редких случаях снисходящего до инкарнаций, Вишну пронизывает космос своими постоянно «распространяющимися» аватарами. Основными были признаны 10 (Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин), но в Средневековье их нормативное число достигло 22 и, поскольку в Бхагавадгите была дана установка на то, что их количество в принципе может быть безграничным, это позволило вишнуитам постепенно расширять «проявления» своего божества за счет включения в них риши, чужих богов, демонов, основателей философских течений и даже значительных фигур неиндуистских религий, в чем нельзя не усмотреть инклузивистскую стратегию «мирного завоения» чужих культов и религиозных ценностей. Поэтому «Вишну как таковой» вновь становится (как и в ведийские времена) до известной степени абстрактной фигурой, а в философских направлениях, например, в вишишта-адвайте Рамануджи, в двайте Мадхвы или в вишуддха-адвайте Нимбарки, выступает в качестве персонифицированного Абсолюта.
Объектом же бхактического культа и народного почитания он является преимущественно в лице своих «представителей», наиболее популярными среди которых были и остаются Рама и Кришна.
Литература:
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972;
Невелева С.Л. К вопросу о триаде. (Интерпретация «Махабхараты»). — В кн.: Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. М., 1972;
Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975;
Герасимов А.В. Идеологические системы древней Индии. - В кн.: Культура древней Индии. М., 1975;
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986;
Махабхарата. Книга третья лесная (Араньякапарва). М., 1987;
Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. — В кн.: Древо индуизма. М., 1999;
Гудрун (Кримхильда)
Гудрун (др.-исл. Gurun; этимология: gunnr, gur, «битва», run, «тайна», магический знак, руна), Кримхильда (нем. Kriemhild, средневерхненем. Kriemhilt), германо-скандинавский мифо-эпический образ, жена Сигурда (Зигфрида). Трактовка образа в скандинавском и немецком вариантах эпоса сильно различается.
Скандинавский вариант.
Г. — представительница рода Гьюкунгов, правивших бургундами, сестра Гуннара и Хёгни. Когда ко двору бургундских королей прибыл герой Сигурд, мать Г. дала ему испить напиток забвения и он, забыв о своём обручении с Брюнхильд, женился на Г., Брюнхильд же обманом была выдана за Гуннара, причём Сигурд помог ему в сватовстве, выполнив за него брачные испытания. После того как во время спора между Г. и Брюнхильд о том, чей муж доблестнее, обман раскрылся, Брюнхильд, любящая Сигурда и оскорблённая его невольным клятвопреступлением, стала подстрекать Гуннара убить Сигурда и добилась своего.
Убийство мужа повергло Г. в сильное горе, и в песнях о Г. (в «Старшей Эдде») рассказывается о ритуальных плачах окружающих её женщин и о её собственных вдовьих сетованиях. Однако в скандинавском эпосе Г. далека от мысли мстить братьям за смерть мужа, и сам Сигурд, умирая, утешает её напоминанием о том, что ещё живы её братья («Краткая песнь о Сигурде» 25): братья — кровные родичи ближе ей, чем муж.
Впоследствии Г. выходит замуж за гуннского владыку Атли (в прозаическом вступлении ко «Второй песни о Гудрун» сказано, что прежде чем она согласилась на новый брак, ей дали выпить напиток забвения). Г. тщетно пыталась предостеречь братьев от поездки к Атли, а после того как он с ними жестоко расправился, отомстила ему: умертвила своих сыновей от брака с Атли и дала ему съесть приготовленное из их сердец блюдо, после чего убила и самого Атли, предав огню его палаты вместе со всеми их обитателями («Старшая Эдда», «Песнь об Атли»).
В более поздних «Речах Атли» («Старшая Эдда») Г. принимает участие в схватке своих братьев с гуннами и подаёт Атли испить пиво, смешанное с кровью убитых ею детей. В роли мстительницы выступает Г. и в эддических песнях «Подстрекательство Гудрун» и «Речи Хамдира»; здесь она фигурирует как жена конунга Йонакра, дочь которого Сванхильд подверглась жестокой казни за супружескую измену, и Г. подстрекает своих сыновей отомстить виновнику — конунгу Ёрмунрекку. Коллизия завершается гибелью всех её детей.
В эддических песнях, в которых фигурирует Г., обычно не усматривают существенного мифологического содержания, видимо, потому, что в ряде песней Г. изображается в элегических тонах (оплакивание ею Сигурда и собственной судьбы). Но эти черты, судя по всему, вторичные, в генезисе песней их появлению предшествовал, как показал А. Вольф, непсихологизированный образ суровой мстительницы, которая совершает акт родовой мести и исполняет жертвенные ритуалы, подчиняясь лишь велениям коллективного этоса, понимаемого как судьба. Умерщвление ею собственных сыновей имело, возможно, в качестве исходного мотива характер жертвоприношения; в «Речах Атли» (78) в этой связи устами самих сыновей прямо сказано: «принеси детей в жертву, коль желаешь». Готовясь к убийству Атли, Г. раздаёт золото и другие сокровища, причём это место в «Песни об Атли» (39) содержит выражение: «она выращивает судьбу» (очевидно, речь идёт о ритуальных актах, и следующее за ними убийство гуннского короля опять-таки выглядит как принесение жертвы).
Высказывалось предположение (в частности, Г. Шнайдером), что в первоначальной версии эпоса Г. и сама погибла в огне, на который она обрекла дом Атли; толкование этого и подобных поступков (Брюнхильд в песнях о Сигурде, Сигню в «Саге о Вёльсунгах») А. Хойслером как «кары», которой героиня добровольно подвергает себя за содеянное зло, принять трудно, более убедительным представляется их понимание как жертвенных самозакланий. Иными словами, в песнях о Г. и Атли, по-видимому, содержалась ритуальная основа, затемнённая в период их последующего бытования и пересочинения.
Немецкий вариант.
В первой части «Песни о нибелунгах» Кримхильда изображена нежной бургундской принцессой, затем женой Зигфрида, гордой своим славным мужем. Она преисполнена феодальной сословной гордости, которая проявляется в «ссоре королев», когда Кримхильда трактует Брюнхильду как служанку и наложницу своего супруга. Убийство Зигфрида сопровождается перерождением Кримхильды: отныне она живёт лишь мыслью об отмщении, ради него соглашается на брак с Этцелем (Атли) и долго вынашивает план расправы с Хагеном (Хёгни) и братьями.
В этой версии эпоса привязанность к покойному супругу сильнее родственных чувств. Кримхильда выступает инициатором приглашения бургундов в гости к гуннам, где она намерена с ними расправиться. С их приездом она делает всё возможное, чтобы спровоцировать ссору между ними и Этцелем, и добивается своего. Взаимное истребление бургундов и гуннов, во время которого Кримхильда жертвует и собственным сыном, завершается пленением её брата Гунтера и его старшего вассала Хагена, после чего Кримхильда их собственноручно убивает. Поведение Кримхильды, архаический прообраз которой — Г. был наделён чертами героического демонизма, автор немецкой эпопеи — христианин склонен толковать как дьявольское: ею завладела нечистая сила, толкающая её на чудовищные злодеяния, и дружинник Дитриха Бернского Хильдебранд, рассекающий Кримхильду мечом, лишь осуществляет правосудие.
Прежняя связь эпоса с мифом в этом варианте уже утрачена, но не полностью: сохранён в видоизменённой форме мотив золотого клада (см. в статье Нибелунги). В сознании Кримхильды сокровища Зигфрида, которым завладели бургундские правители, неразрывно объединяются с самим героем, и теперь уже она сама (а не Атли, как в эддических песнях) требует у Хагена отдать ей золотой клад, выступающий как символ её былого процветания, власти и супружеского счастья. Таким образом, и здесь ещё можно обнаружить следы архаического представления о золоте — воплощении «удачи» и благополучия его обладателя, — но уже в стёртом виде, видимо, уже не вполне ясные автору эпопеи.
Литература:
Мелетинский Е. М., «Эдда» и ранние формы эпоса, М., 1968;
Гуревич А. Я., «Эдда» и сага, М., 1979;
Zeller K., Die Gudrunlieder der Edda, Stuttg., 1939;
Wolf A., Zu Gestaltung und Funktion der Rede in germanischer Heldendichtung, «Literaturwissenschaftliches Jahrbuch», N. F., 1962, Bd 3;
Beyschlag S., Das Motiv der Macht bel Siegfrieds Tod, в сб.: Zur germanisch-deutschen Heldensage, Darmstadt, 1961;
Schroder W., Die Tragodie Kriemhilds im Nibelungenlied, «Zeitschrift fur deutsches Altertum und deutsche Literatur», 1960/61, Bd 90;
Schroder W. J., Der Zank der Koniginnen im Nibelungenlied, «Mainzer Universitatsgesprache», 1964;
Kuhn H., Der Teufel im Nibelungenlied. Zu Gunthers und Kriemhilds Tod, «Zeitschrift fur deutsches Altertum und deutsche Literatur», 1965, Bd 94, H. 4.
Материалы предоставлены проектом Рубрикон
Деметра
Деметра, в греческой мифологии богиня плодородия и земледелия, дочь Кроноса и Реи (Hes. Theog. 453), сестра и супруга Зевса, от которого она родила Персефону (912—914). Одно из самых почитаемых олимпийских божеств. Древнее хтоническое происхождение Д. засвидетельствовано её именем (буквально «земля-мать»).
Культовые обращения к Д.: Хлоя («зелень», «посев»), Карпофора («дарительница плодов»), Фесмофора («законодательница», «устроительница»), Сито («хлеб», «мука») указывают на функции Д. как богини плодородия. Она благостная к людям богиня, прекрасного облика с волосами цвета спелой пшеницы, помощница в крестьянских трудах (Hom. Il. V 499—501). Она наполняет амбары земледельца запасами (Hes. Opp. 300 след.). К Д. взывают, чтобы зёрна вышли полновесными и чтобы удалась пахота (465—468).
Д. научила людей пахоте и посеву, сочетавшись в священном браке на трижды вспаханном поле острова Крит с критским богом земледелия Иасионом, и плодом этого брака был Плутос — бог богатства и изобилия (Hes. Theog. 969—974).
Д. научила Триптолема, сына элевсинского царя, засевать поля пшеницей и обрабатывать их. Она подарила Триптолему колесницу с крылатыми драконами и дала зёрна пшеницы, которыми он засеял всю землю (Apollod. I 5, 2). В мифе о Д. отражена также извечная борьба жизни и смерти. Она рисуется скорбящей матерью, утерявшей дочь Персефону, похищенную Аидом.
В Гомеровском гимне «К Деметре» (Hymn. Hom. V) рассказывается о странствиях и горе богини в поисках дочери; приняв образ доброй старушки, Д. приходит в соседний с Афинами Элевсин в дом царя Келея и Метаниры. Её приветливо встречают в царской семье, и впервые после потери дочери Д. развеселилась от забавных шуток служанки Ямбы. Она воспитывает царского сына Демофонта и, желая сделать его бессмертным, натирает мальчика амбросией и закаляет в огне. Но после того как Метанира случайно увидела эти магические манипуляции Д., богиня удаляется, открыв своё имя и приказав построить в свою честь храм. Именно в нём восседает печальная богиня, горюя по дочери. На земле наступает голод, гибнут люди, и Зевс приказывает вернуть Персефону матери. Однако Аид даёт своей супруге Персефоне вкусить гранатовое зёрнышко, чтобы она не забыла царство смерти. Две трети года дочь проводит с Д., и вся природа расцветает, плодоносит и ликует; одну треть года Персефона посвящает Аиду. Плодородие земли не мыслится вне представления о неизбежной смерти растительного мира, без которой немыслимо его возрождение во всей полноте жизненных сил. (Гранатовое зёрнышко — символ плодовитости, но владельцем его является бог смерти.)
Д. относится к числу древних женских великих богинь (Гея, Кибела, Великая мать богов, Владычица зверей), дарующих плодоносную силу земле, животным и людям.
Главное священное место Д. — Элевсин в Аттике, где в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) проходили Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе Д., её странствия в поисках дочери, тайную связь между живым и мёртвым миром, физическое и духовное очищение; мать и дочь — «обе богини» почитались совместно.
Старинные афинские семьи имели наследственное право участия в элевсинских священнодействиях и повиновались обету молчания. Эсхил по традиции пользовался этим правом и даже был изгнан из Афин якобы за разглашение ритуальных фактов, известных только посвящённым. Элевсинские таинства, воспринимавшиеся как «страсти» Д., считаются одним из источников древнегреческой трагедии и тем самым сближаются с вакханалиями Диониса.
В римской мифологии Д. соответствует Церера.
Литература:
Dieterich A., Mutter Erde, 2 Aufl., Lpz.—B., 1913;
Altheim F., Terra mater, Giefen, 1931;
Meautis G., Les mysteres d’Eleusis, P., 1938;
Jung K. G., Kerenyi K., Einfuhrung in das Wesen der Mythologie. Gottkindmythos. Eleusinische Mysterien, Amst.—Lpz., 1941;
Deichgraber K., Eleusinische Frommigkeit und homerische Vorstellungswelt im homerischen Demeterhymnus, Mainz, [1950];
Uxkull W. von, Die Eleusinischen Mysterie. Versuch einer Rekonstruktion, Budingen—Gettenbach, 1957.
А. А. Тахо-Годи.
Среди памятников античного изобразительного искусства: «Деметра Книдская» (статуя круга Бриаксиса). Сохранились посвятительные рельефы, связанные с элевсинскими таинствами, многочисленные терракотовые статуэтки Д., а также её изображения на помпейских фресках и в росписях, обнаруженных в Северном Причерноморье (так называемые склепы Д. в Большой Близнице и в Керчи).
В средневековых книжных иллюстрациях Д. выступает в качестве покровительницы сельских работ и как олицетворение лета. В живописи эпохи Возрождения Д. часто изображается обнажённой; её атрибуты — колосья, плоды, серп, иногда рог изобилия. Воплощение образа Д. в европейском искусстве XVI—XVII вв. было связано с прославлением даров природы (рисунки Дж. Вазари и Х. Голциуса, картины Я. Йорданса «Жертвоприношение Церере», П. П. Рубенса «Статуя Цереры» и др.) или с воспеванием радостей жизни (картины «Вакх, Венера и Церера» Б. Шпрангера, Голциуса, Рубенса, Йорданса, Н. Пуссена и др.). Особенно широкое распространение получают статуи Д. в садовой пластике барокко.
Наиболее значительные произведения европейской литературы, связанные с мифом о Д., созданы в поэзии (Ф. Шиллер, «Элевсинский праздник», А. Теннисон, «Деметра и Персефона»).
Среди опер — «Умиротворённая Деметра» Н. Йоммелли. См. также Персефона.
Ева
Ева, согласно Библии, первая женщина, сотворенная Яхве и предназначенная быть женой Адама. В соответствии с еврейским преданием, она была второй женой Адама (после Лилит). Имя «Ева» (по-еврейски «Хава») связано со словом «хайим», «жизнь»; Ева получила это имя потому, что она была «матерью всех живущих» (Быт 3:20).
В Книге Бытия имеется два рассказа о сотворении человека. Согласно первому из них, «сотворил Бог человека по образу Своему… мужчину и женщину сотворил их» (1:27). По второй версии, «навел Господь Бог на человека крепкий сон; и когда он уснул, взял одно из ребер его… И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену» (2:21-22). Бог решил создать Еву, ибо «нехорошо быть человеку одному» (2:18).
Адам и Ева жили в саду Эдема. Они могли есть плоды от любого дерева, за исключением древа познания добра и зла, поскольку Бог объявил: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (2:16-17). Змей обещал Еве, что, вкусив запретного плода, она и Адам обретут знание, так что глаза их откроются и будут они, «как боги, знающие добро и зло». Поддавшись искушению, Ева попробовала плод «и дала также мужу своему, и он ел» (3:1-6). С этого момента они осознали свою наготу, сделали себе пояса из листьев смоковницы и спрятались от Бога (3:7-8). Дабы помешать им вкусить также и от плодов дерева жизни, Бог изгнал их из Эдема, и с тех пор они были принуждены возделывать землю, чтобы добывать себе пропитание (3:23-24). Кроме того, Еву ожидало наказание, сформулированное так: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (3:16).
После изгнания из Эдема Ева родила двух сыновей, Каина и Авеля. Когда Каин убил Авеля, Ева вновь зачала и родила третьего сына, Сифа.См. также АДАМ; ЛИЛИТ.
Иаков
Иаков, согласно библейским мифам, младший из двух сыновей-близнецов Исаака и Ревекки. И. откупил у своего брата Исава право первородства за чечевичную похлёбку, а затем хитростью получил у Исаака благословение как первородный сын. Двенадцать сыновей И. от двух жён (Лии и Рахили) и двух наложниц (Зелфы и Баллы) стали родоначальниками 12 колен (племён). После схватки с богом сам И. получил второе имя Израиль (Исраэль, буквально - он борется с богом), а его сыновья стали называться "сыны Израиля".
Икар
Икар в древнегреческой мифологии — cын Дедала и рабыни Навкраты, известный своей необычной смертью.
Чтобы спастись с острова Крит от раздражённого Миноса, гениальный мастер Дедал сделал для себя и сына крылья, скреплённые воском, и советовал сыну не подниматься при полёте слишком высоко. Икар не послушался и приблизился слишком близко к Солнцу, лучи которого растопили воск, и Икар утонул недалеко от острова Самос в море, которое и получило в этой части название Икарова моря (Ovid. Metam. VIII, 145).
Его тело, прибитое волнами к берегу, было похоронено Геркулесом на маленьком островке, названном по его имени Икария. Древние думали, что в форме мифа об Икаре сохранилось воспоминание об изобретении косых парусов (по одной версии Дедал и Икар спаслись с Крита просто на корабле; до этого изобретения использовались только прямые паруса). Миф об Икаре проиллюстрирован в числе прочего на рельефах виллы Альбани в Риме и на одной из картин на стенах в Помпеях.
Индра
ИНДРА (санскр. — имя означает, вероятно, силу, плодородие), центральный персонаж ведийской мифологии, божество грома и молнии, предводитель богов-дэвов в их безначальной войне с демонами-асурами, воплощение воинской доблести и признанный «царь богов», впоследствии один из основных хранителей мира (локапалы), ответственный за восток.
Истоки образа Индры восходят по крайней мере к периоду пребывания индоариев в Западной (Передней) Азии, к середине II тысячелетия до н.э., так как божество Индара было известно еще митаннийским ариям; в Авесте имя Индры носит один из мелких демонов, а один из основных эпитетов Индры — Вритрагхна («Убийца [демона] Вритры») — отражен в имени древнеиранского бога войны Веретрагхна. Эти сравнительно невысокие позиции индоиранского божества, который обретает беспрецедентно высокий авторитет в ведийском пантеоне, позволяют многим исследователям предположить, что Индра возвысился в связи с завоевательными действиями ариев в Северо-Западной Индии, став символом их консолидации перед лицом ее аборигенного населения и продвижения в глубь региона; благодаря этому Индра стал постепенно оттеснять прежних приоритетных индоарийских богов, прежде всего другого «царя богов» Варуну.
В Ригведе Индре посвящено около 250 специальных гимнов (значительно больше, чем какому-либо другому божеству), не считая многочисленных упоминаниях его в прочих гимнах. Индра — наиболее антропоморфное божество ведийского пантеона: в гимнах подробно описываются части его тела, лицо и борода, одежда, голос, рост, возраст; есть и психологические характеристики — гнев, ярость, мужество, сила, мудрость, искусность и т.д. Именно его призывают два сошедшихся в битве войска, он вдохновляет певцов-риши на создание гимнов.
Верховное положение Индры в ведийском пантеоне фиксируется в его эпитете «царь вселенной» (Ригведа). Но его царское достоинство выражается и более конкретно — в окружении его целой свитой богов бури — марутов. Вместе с тем Индре свойственны черты протея-оборотня, способного превращаться даже в муравья или в конский волос.
Происхождение Индры, как и большинства ведийских богов, достаточно запутанное: его родителями названы многие мифологические персонажи. Основные его подвиги связаны с победами над различными демоническими силами, прежде всего над змееподобным Вритрой (буквально «Затор», «Преграда»), сковывавшим течение рек и заточившим в скале коров, олицетворением косного и хаотического начала.
Поединок Индры с Вритрой неоднократно получал космогоническое истолкование — как победа организующей космической силы над силой хаоса, враждебной жизни. Именно эта победа, составляющая содержание индийской редакции мирового космогонического мифа, моделировалась в новогоднем ритуале индийских ариев и рассматривалась как периодическое воссоздание мира из нерасчлененного состояния.
Среди других сил, побежденных ведийским «царем богов», — демоны засухи (например, Шушна) и других деструктивных сил природы, а также аборигенные племена, ставшие рабами (дасью) вторгшихся в Индию индоариев. Грозный громовик неоднократно усмиряет и самих ведийских богов, которые страшатся его. Вместе c тем Индра отождествляется со многими из них, прежде всего с солярными богами Сурьей и Савитаром, а также с богом дождя Парджаньей.
Начиная с эпического периода индийской мифологии статус Индры заметно падает. Как божество дождя и плодородия Индра все более снижается до уровня ведийского бога дождя Парджаньи (к нему, в частности, обращаются в обряде вызывания дождя). С восхождением триады верховных богов индуизма Индра довольствуется милостями от них.
Именно Брахма удостаивает бывшего «царя вселенной» должности хранителя востока. Ему же выделяется, как и всем значительным богам, ездовое животное (вахана), которым является слон Айравата.
В Махабхарате описывается тысячевратный город Индры, его столица Амаравати и дворец, где он пребывает со своей женой Шачи. Однако супружеских отношений с ней богу-громовику недостаточно. Его бесчисленные романы, за которые ему приходится уже расплачиваться (хотя в Ригведе он мог безнаказанно преследовать прекрасную богиню утренней зари Ушас), становятся общим местом эпических и пуранических повествований. Ему, в частности, пришлось поплатиться за адюльтер с Ахальей, женой риши Готамы, — «царь богов» временно лишился детородного органа.
Согласно одной легенде, у него даже появляются 1000 глаз, чтобы наслаждаться красотой Тилоттамы. Боги посильнее дают ему и соответствующие поручения — прежде всего (учитывая его склонность) участвовать в совращении как демонов-асуров, так и отшельников-риши, добивавшихся своими аскетическими подвигами больших успехов (угрожающих благополучию небожителей). От многих из них ему приходится терпеть унизительные поражения, а однажды Брахме с его «коллегами» пришлось даже отправиться на Шри-Ланку, чтобы вызволить Индру из плена, когда Индраджит, сын могучего асуры Раваны, увез «царя богов» на своей колеснице. Когда же сын Дити (мать демонов-дайтьев) Ваджранга мстит Индре за убийство своих братьев и приводит связанным к матери, только вмешательство Брахмы вновь избавляет его от позора. В отместку похотливый «царь вселенной» похищает жену Ваджранги, принимая образы то змея, то обезьяны. Ваджранга вновь оказывается победителем, а его сын Тарака сокрушает Индру с прочими богами. Чтобы поправить положение, дэвы вынуждены пойти на самый решительный шаг — просить Шиву и Парвати родить сына, который мог бы положить конец могуществу Тараки. Так рождается Сканда, герой поэмы Калидасы.
Литература:
Миллер В.Ф. Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1. М., 1876;
Овсянико-Куликовский Д.Н. Религия индусов в эпоху Вед. — Вестник Европы, 1892, тт. 2-3;
Огибенин Б.Л. Структура мифологических текстов «Ригведы». М., 1968;
Ригведа. Избранные гимны. М., 1972;
Невелева С.Л. Мифология древнеиндийского эпоса. М., 1975;
Браун У.Н. Индийская мифология. — В кн.: Мифологии древнего мира. М., 1977;
Кейпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986;
Топоров В.Н. Индра. — В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 1. М., 1991;
Ийов
ИЙОВ (иврит. — предположительно, "теснимый"; в русской традиции — Иов) — в иудейской и христианской традиции страдающий праведник, главный герой библейской Книги И. В еврейской Библии — Танахе — Книга И. расположена в его третьей части — Писания, или Кетувим, третьей по счету после Тегиллим, или Псалтири, и Мишлей (Книги Притчей Соломоновых). В христианском каноне книга находится в составе Ветхого Завета — между Книгой Есфирь и Псалтирью. Согласно иудейской религиозной традиции, автором книги является пророк Моше (Моисей).
В книге представлен трагический опыт горького одиночества, невыносимого смятения души, опыт дерзновенного спора с самим Богом и опыт радостного приятия Божественного бытия вопреки горю и страданиям, в эпицентре болей и скорбей, - опыт всего человечества на исходе второго тысячелетия новой эры. Книга И. написана неведомым гениальным поэтом, жившим в Иудее примерно в 5 в. до н. э. Именно этим временем датируют поэму библеисты, исходя из языковых данных и из некоторых других, косвенных факторов, имеющих, тем не менее, отношение к важнейшим смыслам произведения. Герой мучительно пытается постичь смысл земного бытия, те наказания и воздаяния, которые существуют для человека в земном мире.
Кавери
Кавери является последней в числе великих индийских рек. Её часто называют Гангой юга. В южной Индии ей поклоняются как живой богине. В честь её называют детей. Её имя дается целым районам, улицам и даже деловым предприятиям.
Кавери стоит во главе всех других индийских рек, включая Гангу, в том смысле, что она представляет живую культуру. Эта река течет через самые плодородные земли юга, она орошает поля и благословляет людей, живущих на её берегах.
Истоки Кавери находятся в Талакавери в южном округе Канара штата Карнатака. Частично она проходит и через штат Тамилнаду, принося повсюду процветание.
Суматхи Гурурадж
Каин
Каин, согласно библейскому мифу, старший сын Адама и Евы, земледелец. Убил из зависти брата — "пастыря овец" Авеля за то, что дары его были приняты богом Яхве, отвергшим дары К.
Был проклят за братоубийство богом и отмечен особым знаком ("Каинова печать").
Легенда о К. и Авеле вошла также в ислам (Кабиль и Хабиль). В мифе об убийстве Каином Авеля ряд исследователей видит мифологизованное отражение борьбы земледельческих и скотоводческих этнических групп.
Кали
Кали ("черная"), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения.
Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой.
Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу. В одной руке она держала оружие, в другой — отрубленную голову Рактабиджи, две руки подняты для благословения.
Последователи Кали считали ее любящей богиней-матерью, способной уничтожить смерть и демонов. Один из мифов повествует о том, как чудовище Рактабиджа угрожало миру. Из каждой капли крови, сочившейся из его ран, рождалось 1000 демонов.
По просьбе богов Кали выпила кровь Рактабиджи, затем проглотила его самого. Празднуя победу, она пустилась в пляс. Ее движения становились все более порывистыми, все вокруг сотрясалось, и миру грозило разрушение. Боги умоляли Шиву остановить неистовый танец богини, но даже ему не удалось успокоить ее. Тогд Шива лег на землю перед Кали, и она, продолжая танцевать, попирала его, пока не осознала происходящего и не прекратила танец.
Город Калькутта назван в честь богини; его название означает "шаги Кали".
Лакшми
ЛАКШМИ (санскр. — «Знак», «Счастье»), в индуистской мифологии богиня счастья и благополучия, супруга Вишну. Существует мнение, что различавшиеся еще в поздневедийский период богиня Шри («Процветание», «Слава»), ассоциирующаяся с Индрой, и богиня Лакшми начиная с эпического периода постепенно сливаются в один образ — Шри-Лакшми.
Долгое время положение Лакшми в индуистском пантеоне было достаточно неопределенным. Во многих текстах она соотносится с Куберой, что находит отражение в скульптурных группах из Матхуры уже кушанского периода (1-3 вв.), а согласно Рамаяне, она вместе с Куберой и Индрой обитает во дворце Раваны. В Махабхарате фиксируется ее связь с Нараяной-Вишну: Лакшми рождается из золотого лотоса, поднявшегося над головой Нараяны.
Лотос — основной символ Лакшми, и именно с ней связан лотос, растущий из пупа Нараяны в вишнуитских изображениях. В Махабхарате воплощением Лакшми считается Драупади — супруга пятерых братьев Пандавов, воплощений Индры. Согласно Хариванше, индийский Купидон, Камадэва, был сыном Лакшми и Дхармы, бога справедливости и дхармического закона, практически тождественного Яме.
В ряде текстов Лакшми отождествляется с Сарасвати, богиней мудрости, образованности и искусств, но в других Лакшми и Сарасвати — соперничающие супруги Брахмы. Согласно одной версии рождения Лакшми, она была дочерью мудреца-риши Бхригу и Кхьяти, согласно другой, значительно более популярной, она появилась с лотосом в руках или сидящей на лотосе во время пахтанья мирового океана дэвами и асурами (ср. рождение Афродиты), согласно же третьей, она появилась еще в самом начале мирового процесса, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса (ср. ее имена Падма и Камала — «Лотосовая»).
В некоторых тантрических направлениях Лакшми трактуется как потенция-энергия Вишну (шакти). Распространено верование в то, что она сопровождает Вишну и во всех его аватарах, перевоплощаясь вместе с Ситу (жена Рамы), Рукмини (супруга Кришны) и т.д.
Наиболее распространенными являются изображения Лакшми вместе с Вишну, возлежащим на космическом змее Ананте или сидящим на своем «ездовом животном» (вахана) Гаруде; отдельно она изображается сидящей или стоящей в цветке лотоса.
Культ Лакшми как богини процветания популярен и в современной Индии. Для индийца она — не только богиня процветания, но и примерная супруга, изображаемая сидящей у стоп Вишну. В известном празднике наваратри — «девять ночей» — первые три ночи посвящены именно ей. Знаменитый осенний праздника светильников дивали, как правило, трактуется как праздник Лакшми.
Литература:
Герасимов А.В. Идеологические системы древней Индии. - В кн.: Культура древней Индии. М., 1975;
Серебряный С.Д. Лакшми. — В кн.: Мифы народов мира. Энциклопедия, т. 2. М., 1991;
Лада
Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада наши предки называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
|
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой
означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.
Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях.
Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными.
Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" — старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").
Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
Махавира
ДЖИНА МАХАВИРА (санскр. ), основатель джайнизма и джайнской философии, проповедовавший в 5 в. до н.э., старший современник Будды.
Согласно Вияхапаннати- и Айяранга-сутре, другим текстам джайнского канона, сочиненим Хемачандры, Махавира был сыном Сиддхартхи — правителя племени личчхавов, владевшего их столицей Вайшали, и уже в материнской утробе начал практиковать основной обет джайнов — ахимсу («невреждение»), воздерживаясь от причинения матери боли при движениях.
Махавира получил блестящее образование, подобавшее царевичу, проявлял особые способности, а также невероятную смелость. Согласно шветамбарской традиции, он женился на царевне Яшодхаре, имел дочь. После кончины родителей Махавира испросил у старшего брата разрешение уйти из мира и в 30 лет начал аскетические странствования, отдав даже свои волосы богу Индре. Двенадцать лет вел жизнь аскета.
Как и его родители, следовал предписаниям ордена Паршвы, соблюдая четыре его основных обета: ахимсу, воздержание от присвоения чужого, от нарушения целомудрия и от лжи. Спустя шесть лет присоединился к будущему лидеру адживиков Маккхали Госале. К обетам Паршвы добавил отказ от одежды, бодрствование, систематические голодовки и медитации. Еще через шесть лет Махавира разошелся с Госалой.
Однажды — летней ночью, у дерева на берегу речки Риджупалика — Махавира достиг того всеведения (кевала-джняна), которое, как выражаются джайны, «бесконечно, превосходно, не имеет препятствий и полно…», узрел все состояния всех живых существ в мире — что они думали, говорили и делали в каждый момент своего бытия. На следующий день после обретения «всеведения» Махавира дошел до селения Модхьям Пава и остановился в саду, где 11 жрецов собирались совершить жертвоприношение. Из этих первых учеников-ганадхаров («руководители общин») наиболее знаменитыми стали Индрабхути и Судхарма; ученицей стала Чанданабала, возглавившая позднее джайнских монахинь.
На четырнадцатый год после достижения им «всеведения» среди последователей Джины Махавиры произошел раскол: его зять Джамали подверг критике его учение и увел с собой 500 монахов. Тревожили общину и последователи Госалы. Но она выдержала проверку временем, и сам Джина Махавира заложил основы ее четырехчастной структуры, составив «уставы», а также правила «исповеди» для монахов и монахинь, мирян и мирянок, и сделал Индрабхути хранителем учения.
Последние два года своей жизни Махавира усердно постился и проповедовал. Скончался он (по джайнскому выражению, «ушел в нирвану») за полтора часа до рассвета в городке Папа (близ совр. Патны) недалеко от берега Ганга. Сведения о Махавире сохранились и в палийских текстах, где он именуется Натапутта.
Выделить собственное учение Джины Махавиры из доктринального наследия джайнизма трудно, ибо и в тех текстах джайнского канона, которые излагаются от его имени, весьма значителен удельный вес позднейшей традиции. Достоверно можно сказать, что Махавира испытал влияние Госалы, признавая воздействие на индивида среды существования (сангати) и «собственной природы» (свабхава), но решительно отверг детерминизм адживиков, отстаивая сферу свободного выбора и результативность человеческих действий (крия-вада).
По Сутра-кританге, он полемизировал с фаталистически настроенными учениками Госалы. Согласно Махавире, существование индивида в мире характеризуется полным одиночеством перед лицом и жизни и смерти. Нет сомнения, что Джина Махавира участвовал в разработке общеиндийского учения о карме.
Идеал Махавиры — мудрец, устранившийся от всех и всего, рассчитывающий последствия своих действий и стремящийся «блокировать» кармические результаты последних.
Литература: Шохин В.К. Первые философы Индии. М., 1997;
Митра
Митра, в древневосточных религиях один из главных индоиранских богов, воплощающий доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности: М. — бог дневного света, податель жизни и пр.; и своей специфической функции — гарант установленных или обусловленных отношений в мире и обществе, бог договора (от индоиран. "митра" — договор).
Обычно выступал рядом с солнцем (с которым М. был отождествлен у некоторых Иранских народов в более поздний период). М. почитался в государстве Митанни, в древнейшей Индии. Культ иранского М. был представлен и в ряде древних восточных религий (в находившихся под Иранским влиянием областях Передней Азии), воспринял многие элементы этих религий.
В последние века до н. э. возникла особая религия с культом М. — митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с 1 в. н. э. — в Риме, со 2 в. — по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа М., считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок).
Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.
С конца 2 в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу М. Во 2-4 вв. митраизм был одним из главных соперников христианства, которое вместе с тем многое заимствовало из культа М.
Лит.: Кошеленко Г. А., Ранние этапы развития культа Мифры, в сборнике: Древний Восток и античный мир, М., 1972; Вlаwatsky W., Kochelenko G., Le culte de Mithra sur la cote septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966; Cumont F., Die Mysterien des Mithra, Lpz. - B., 1923; Gerschevitch J., The Avestan Hymn to Mithra,. Camb., 1959; Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965; Vermaseren M. J., Mithrasdienst in Rome, Nijmegen, 1951; его же, Corpus lnscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, t. 1-2, The Hague, 1956-60.
Г. А. Кошеленко.
Нептун
Нептун (Neptunus, этр. Nethuns, Nethunus) — у римлян первоначально был богом текучей воды, как у греков Океан, Посейдон, Нерей, Ахелой.
Вообще у римлян мифология моря была бедна, что вполне понятно при отсутствии морских сношений у ранних латинян; все почти слова, касающиеся морского дела, заимствованы у греков. Зато римляне рано подметили живительную силу источников и рек и благотворное действие их на землю, растительность и живые существа. Таким образом, Н. был богом речной и ключевой воды.
На отношение Н. к морю указывает связь его с Салацией (Salacia), которая олицетворяла собой соленую воду. Венилия или Венелия, супруга Н., была богиней источника и находилась в родственном отношении с Венерой. Кроме этого, римская водяная мифология не создала никаких образов, никаких чудесных сказаний и преданий; все, что мы находим в дальнейшем развитии ее, заимствовано или у этрусков или у греков. Сказания о Сцилле и Харибде, о сиренах, о царе Форке — продукт италийской, но не латинской мифологии; трудно решить, относятся ли эти сказания к этрусским или греческим.
В истор. эпоху весь фантастичный эллинский мир перешел в римскую мифологию; греч. Посейдон под лат. именем Н. был сделан царем моря. Кроме значения морского бога, Н. считался еще покровителем всаднических упражнений.
Древнеиталийский бог Конс (Consus) назывался также Neptunus equester. При Фламиниевом цирке был единственный в Риме храм Н.
Праздник в честь этого бога (Neptunalia) приходился на 23 июля и сопровождался играми; он справлялся или на Тибре или в Остии, на берегу моря, под открытым небом.
Помпей Великий, после своих морских успехов, велел величать себя сыном Н. Агриппа, уничтожив флот Антония и Клеопатры, в память своей победы построил на Марсовом поле святилище и портик в честь Н. (Basilica Neptuni).
Нергал
Нергал — хтоническое божество шумеро-аккадской мифологии, олицетворявшее разнообразные отрицательные явления. Сын Энлиля.
Первоначально считался олицетворением разрушительной, губительной силы палящего Солнца, позже приобрёл отчётливые черты бога смерти и войны. Соответственно, Нергалу приписывалось развязывание несправедливых войн, а сам бог изображался как насылающий опасные болезни, в том числе лихорадку и чуму.
Название «рука Нергала» распространялось на чуму и прочие инфекционные болезни.
Женским эквивалентом и супругой Нергала считалась Эрешкигаль, богиня-царица подземного мира.
В литературных памятниках, например, в мифе о Инанне (Иштар) Нергалу и его жене отводятся роли негативных персонажей.
Орфей
Орфей — в древнегреческой мифологии — певец и музыкант. Сын фракийского речного бога Эагра (вариант: Аполлона) и музы Каллиопы (а Эагр был потомком Атланта в пятом колене через Алкиону, одну из дочерей его), муж нимфы Эвридики. Родился за 11 поколений до Троянской войны, был учеником Лина, учителем Мусея.
Аполлоном ему была подарена золотая лира, с помощью которой можно было приручать диких животных, двигать деревья и скалы. Участвовал в походе аргонавтов за золотым руном. После смерти жены спускался за ней в подземное царство, но, не выполнив условие Аида, так и не смог вернуть Эвридику обратно на землю. По одной из легенд был растерзан менадами, насланными Дионисом, по другой — влюбленными в него и ревновавшими к Эвридике женщинами. По одному из древнегреческих мифов, после смерти Орфей был помещён на небо в образе Лебедя, недалеко от Лиры.
Мифы о растерзании Орфея менадами легли в основу орфических культов.
Полумифическому Орфею приписывается создание одной из наиболее значельных предфилософских школ Древней Греции — орфизма. Эта школа была по сути религиозной, а орфизм можно назвать своего рода «ересью» на основе традиционной греческой религии. Тем не менее, «Орфей» и орфизм сыграли определённую роль в генезисе философского мышления, предпоределив некоторые принципы ранней греческой науки.
От орфической школы сохранился ряд своеобразных сочинений: это орфические теогонии, священные сказания и другое. В основном эти произведения дошли во фрагментах — либо на пластинках или папирусах, либо в позднейших пересказах. Однако уже классическая критическая традиция (Платон и Аристотель) пересказывают основные положения орфической школы. Прародителями всего, вслед за Гесиодом, выступают Океан и Тефия, родившиеся от Геи и Урана. Океан и Тефия прежде были сплетены вместе, но затем разделились под действием «лютой вражды». Тогда же породился и Эфир, в котором появились планеты, звёзды, горы и моря. Возникновение животного «подобно плетению сети» — оно возникает из органов постепенно (в этом Орфей предопределил прото-эволюционную концепцию Эмпедокла).
Перун
Перун, сын Сварога старший:
1. Бог грома и молний, как небесного огня
2. Покровитель воинов и княжеской дружины.
3. Бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов.
4. Защитник Яви.
5. Податель мужской силы.
Перун — самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.
Родителями Перуна были Сварог и Лада. Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением.
Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь (то есть получеловек-полускорпион. Он подробно описан в древней шумеро-вавилонской поэме о Гильгамеше. Скипер охранял вход в потусторонний мир). Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ.
Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна.
За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был.
Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера.
После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась она Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать.
И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней или Перуницей — женой Перуна.
У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей.
Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну.
Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Взялись они за мечи, но и они сломались от мощи ударов.
Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. Девана была известна многим народам. Греки называли ее Артемидой и признавали, что Охотница — славянская богиня. Римляне, лишь чуть переиначив ее имя, называли Дианой.
Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце.
В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака.
Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер — в "Mater Verborum", Пероун — в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века).
Как елинский бог (намек на Зевса) поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Верховный бог пантеона кн. Владимира — бог правящей военной элиты, князя и дружины. Бог карающий за несоблюдение законов Яви и Прави.
Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи": "Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху; аще ли бы случилося за нераденiемъ служащаго iерея когда сему огню угаснути, таковаго же iерея безъ всякого извета и милости убиваху".
А также в поучении "О идолах Владимировых": "Въ первых постави началнейшаго кумира. Iменемъ перуна бога грому i молнiю i облаков дождевых на пригорку высоком над буричевым потоком подобию члвечку. тулов его бе от древа хитростне изсечен главу iмущь слияну от сребра уши златы нозе железны. Въ руках же держаше камен по подобию перуна палающа. Рубинами. И каръбуклем украшен…" Далее слово в слово повторяется история с неугасимым огнем.
По Френцелю — "Percuno, Deo tonitru & fulguru". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда — Мокоса(Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда — союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви.
Перунов день — Четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат") Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево — дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом — кельтов.
Символика капища — дубовый идол, камень, или два камня по обе стороны от кумира, жертвенный огонь, возжигаемый перед кумиром, шестилучевое колесо на кумире, символ молнии или стрелы, а то и собственно громовая стрела при кумире. Вероятно, язычники не рубили живых деревьев под кумиры — живой, но старый, мощный дуб уже был для них символом поклонения, нанеся на него золотой и серебряной краской черты лица. Дуб, пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.
Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
Плутон
Плутон (Ploutwn, лат. Pluto = богатый) — бог подземного царства и смерти, носивший у греков также имя Аида (AidhV, AidwneuV = невидимый или делающий невидимыми, т. е. уничтожающий людей).
По обычному греческому сказанию, П. — брат Зевса и Посейдона. При дележе вселенной между братьями, после сообща всеми богами одержанной победы над титанами и гигантами, Плутону досталось в удел подземное царство и власть над тенями умерших. Супругою П. является Персефона, вместе с ним почитаемая и призываемая. Как бог смерти, Аид был страшным богом, самое имя которого боялись произносить, заменяя его различными эвфемистическими эпитетами — между прочим и названием П., вошедшим в употребление начиная с V в. и окончательно вытеснившим первоначальное имя, еще исключительно употреблявшееся Гомером. Вместе с переменою имени произошла и перемена самого представления о П., значительно смягчившая его безотрадное и неумолимое существо.
Вероятно под влиянием елевзинских мистерий, ему стали приписываться качества бога плодородия, в связи с мистико-аллегорическим сравнением судьбы хлебного зерна (как бы погребаемого в момент посева, чтобы воскреснуть для новой жизни в колосе) с загробною судьбою человека.
Миф П., как бога нежеланного, страшного, не богат подробностями. Гомер, называющий его также Зевсом Подземным, знает П. исключительно в качестве бога смерти и представляет его лично стерегущим врата своего царства. (pularthV). Здесь сразился с ним Геракл, когда ходил добывать для Еврисфея адского пса Цербера; Геракл ранил П. в плечо, бог должен был покинуть свое царство и отправиться для врачевания раны на Олимп к врачу богов Пэону (Ил. V, 395 сл.).
В другой раз покинул П. преисподнюю для похищения Персефоны. Миф этот — уже после гомеровского происхождения и локализировался в различных местах древнего мира, особенно в Елевзине и Сицилии.
Наконец, П. упоминается еще в сказаниях об Орфее, сходившем в ад за своею женою Эвредикой и тронувшем своими песнями жестокие сердца П. и Персефоны. В различных сказаниях упоминается еще волшебная шапка П. (kuneh — собств. род башлыка из шкуры животного), имевшая свойство делать надевавшего ее невидимым (ср. “Шапку невидимку” наших и немецких сказок). Ее надевает Персей, убивая Медузу, Афина, помогая Диомеду против Арея, чтобы не быть узнанною последним; в гигантомахии она покрывает голову Гермеса.
Культ П. встречался в Греции не часто. Собственно ему посвященный храм известен лишь один, в Элиде. Во всех других случаях культ П. соединен с культом других хтонических божеств, при чем П. является более в качестве подателя благ земных, чем в смысле страшного бога смерти.
Места почитания П. локализировались обыкновенно близ глубоких пещер, расселин в земле и т. п., в которых суеверие видело “входы в подземное царство”.
В жертву П. приносился обыкновенно черный скот. Национальный римский бог смерти и подземного царства был Орк, в общем подобный Плутону.
Греческое название Pluto распространилось у римлян сравнительно поздно; по крайней мере Деций Мус, обрекая себя в жертву подземным богам, не произносит, у Ливия, имени П. Изображения П. сравнительно редки; большая их часть относится к позднейшему времени. Он изображается в типе весьма близком к Зевсу, с двузубцем или жезлом в руке, иногда с рогом изобилия. У ног П. на одной статуе сидит Цербер.
А. Щ.
Посейдон
Посейдон, в древнегреческой мифологии бог подводного царства. Посейдон считался владыкой морей и океанов.
Подводный царь родился от брака богини земли Реи и титана Кроноса и сразу после рождения был вместе со своими братьями и сестрами проглочен отцом, который боялся, что они отнимут у него власть над миром. Всех их освободил впоследствии Зевс.
Посейдон обитал в подводном дворце, среди сонма послушных ему богов. В их числе был его сын Тритон, нереиды, сестры Амфитриты и многие другие. Бог морей был равен по красоте самому Зевсу. По морю он передвигался на колеснице, в которую были впряжены дивные кони.
При помощи волшебного трезубца Посейдон управлял морской пучиной: если на море был шторм, то стоило ему протянуть перед собой трезубец, как взбесившееся море успокаивалось.
Древние греки очень почитали это божество и, чтобы достичь его расположения, приносили подводному владыке множество жертв, бросая их в море. Это было очень важно для жителей Греции, так как их благосостояние зависело от того, пройдут ли торговые корабли по морю. Поэтому, прежде чем выйти в море, путешественники бросали в воду жертву Посейдону.
В римской мифологии ему соответствует Нептун.
Прокруст
Прокруст, в греческой мифологии знаменитый разбойник (известен также под именами Дамаста и Полипемона), подстерегавший путников на дороге между Мегарой и Афинами.
Он изготовил два ложа; на большое ложе укладывал небольших ростом путников и бил их молотом, чтобы растянуть тела, на маленькое — высоких ростом и отпиливал те части тела, которые там не помещались.
П. был убит вблизи реки Кефис Тесеем, когда тот, устанавливая порядок в Аттике, очистил её от чудовищ и преступников (Apollod. epit. I 4; Bacchyl. XVIII 27 след.; Paus. I 38, 5).
Прометей
Прометей ("предвидящий"), в греческой мифологии сын титана Япета и океаниды Климены, по другой версии — Асии или богини правосудия Фемиды. Он встал на сторону своего двоюродного брата Зевса во время борьбы за власть с Кроносом.
Судьбу титана определила его привязанность к роду людей, создателем которых он являлся по целому ряду свидетельств и которым он даровал божественный огонь, спрятанный громовержцем Зевсом. Прометей похитил его и принес на землю. Разгневанный Зевс приковал мятежного титана к скале на Кавказе, где орел выклевывал ему печень, которая за ночь вырастала вновь.
Прометей был освобожден Гераклом по велению Зевса, в обмен на тайну, что сын морской нимфы Фетиды, за которой одновременно ухаживали Зевс и Посейдон, станет могущественней отца. Выдав Фетиду за смертного царя, боги оградили себя от опасности, так как рожденный Фетидой Ахилл хоть и стал великим воином, но все же был смертен.
Прометей дал людям огонь, важнейший элемент цивилизации, правда, имевший и губительные последствия: наряду с изготовлением орудий труда в пылающих кузнечных горнах в течение столетий ковалось оружие войны.
Психея
Психея, Психе или Псише (греч. «душа», «дыхание») — в древнегреческой мифологии олицетворение души, дыхания; представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. В мифах то её преследовал Эрот, то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь.
В мифе говорится, что у одного царя были три красавицы дочери, из которых красивее всех была младшая — Психея. Слава о её красоте прошла по всей земле и многие приезжали в город, где жила Психея, чтобы полюбоваться ею. Ей стали даже воздавать божеские почести, забыв Венеру Олимпийскую. Последняя оскорбилась и решила погубить соперницу. Позвав своего сына Эрота, она показала ему красавицу и велела ему вселить в неё любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей.
Между тем, Психея чувствовала себя очень несчастной оттого, что все любовались ею, как бездушной красотой, и никто не искал её руки. В горе обратился её отец к милетскому оракулу, и бог ответил, что Психея, одетая в погребальные одежды, должна быть отведена на скалу для брака с ужасным чудовищем. Исполняя волю оракула, несчастный отец привёл Психею в указанное место и оставил её одну; вдруг дуновение ветра перенесло её в чудный дворец, обитаемый невидимыми духами, и она стала женой какого-то таинственного незримого существа.
Блаженная жизнь Психеи, однако, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав об её благополучии, решили извести её и хитростью достигли того, что Психея нарушила данное супругу обещание — не допытываться, кто он. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг — дракон, который в один прекрасный день съест её с её плодом (Психея была уже беременна), и убедили её, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла его во время сна и убила.
Доверчивая Психея послушалась, и, зажегши светильник, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом; в то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога и он от боли проснулся. Оскорблённый вероломством и легкомыслием супруги, он улетел от неё, а она, покинутая, пошла по земле искать своего возлюбленного.
Долго Психея ходила по всем землям, пока не была вынуждена преклониться перед своей соперницей, Венерой, которая долго искала случая отомстить Психее и послала уже разыскивать её Меркурия.
В это время больной от ожога Эрот лежал у своей матери. Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлученная с ним, Психея должна была сносить всяческие преследования Венеры, которая, желая ей смерти, придумывала разные невыполнимые работы. Так, Психея должна была разобрать по зернам и по родам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны (Прозерпины) ящик с чудесными притираниями.
Благодаря чужой помощи, Психея сделала все, что велела ей Венера, пока, наконец, не выздоровел Эрот. Тогда он обратился к содействию верховного олимпийского бога и с помощью его добился согласия небожителей на брак с Психеей, которая получила от Зевса бессмертиe и была приобщена к сонму богов.
Завистливые сестры Психеи были наказаны за свою зависть и коварство тем, что разбились об утёс, прыгнув с него в расчёте, что Зефир унесет их в волшебный дворец Эрота.
От брака Психеи с Эротом родилось Наслаждение (Voluptas).
Сарасвати
САРАСВАТИ (санскр. — «Богатая водой», «Изящная»), популярный и сложный по своему происхождению образ индуистской мифологии, основу которого составляло обозначение в прошлом полноводной, но впоследствии обмелевшей реки Северо-Западной Индии (есть мнение, что Сарасвати — перенесение на индийскую почву иранского гидронима Харахвайти), или, по другому предположению, сакральное название Инда.
Хотя в Ригведе Сарасвати посвящено всего три самостоятельных гимна, она возглавляет группу наиболее почитаемых рек (она называется «Семичленной» — у нее семь «сестер»), величием своего потока превосходящая все прочие и заполняющая даже воздушное и все прочие пространства. Сарасвати приписываются очистительные и врачебные функции (лечит самого Индру), и в то же время она выступает в качестве карательницы богов. Как и другим богиням, ей приписывается муж — Сарасват.
К Ригведе восходят те характеристики Сарасвати, которые становятся доминирующими в послеведийский период и определяют ее культ в современной Индии. Прежде всего, это связь с поэзией, ее значение как богини священной речи.
В Брахманах она прямо отождествляется с Речью-Вач (Шатапатха-брахмана и т.д.). В классическом и современном индуизме Сарасвати — супруга Брахмы (по некоторым версиям, его дочь), почитаемая как изобретательница алфавита деванагари и самого языка санскрит, покровительница наук, искусств и, соответственно, тех, кто ими занимается (согласно одной из пуранических легенд, она поднесла перо для письма и чернила сыну Шивы). Часто Сарасвати ассоциируется (иногда сливается) даже с супругой Вишну — Лакшми. Другие ее имена, связанные с «супружеством» и основными «культуртрегерскими» функциями, — Брахми (омонимично названию известного индийского алфавита), а также Бхарати, Шарада, Вагишвари, Путкари. Сарасвати часто изображается в индуистском искусстве, чаще всего со светильником или лютней в руке. Сарасвати посвящены несколько крупных праздников, один из которых — наваратри — «девять ночей», три последних из которых посвящены ей (первые шесть Лакшми и Дурге).
Литература: Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969;
Стрибог
Стрибог — в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус». У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист — старший ветер, считается богом бури;
Подага — жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода — теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер — имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Западный ветер — немного суховат, бывает сердит, но большей частью добрый;
Сиверко(Северный ветер) — несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Восточный ветер — как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Древние русы почитали бога ветров — Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.
Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.
По преданию, Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Сварогом и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу — в борьбе с Месяцем.
И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.
«Книга Велеса», Род 1, 2:7
...Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.
«Книга велеса», Трели IV, 5:3
Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.
«Слово о полку Игореве»
Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
Тантал
Тантал, в греческой мифологии герой, сын Зевса и Плуто, царствовавший в области горы Сипила в южной Фригии (Малая Азия) и славившийся своим богатством.
По одной из версий мифа, он был женат на дочери бога златоносной реки Пактола. Пользуясь благосклонностью олимпийских богов, он был удостоен чести принимать участие в их пирах, но отплатил им за это неблагодарностью: по различным вариантам мифа, он разгласил среди людей услышанные им тайны олимпийцев или раздал своим близким похищенные на пиру у богов нектар и амбросию (Pind. Ol. I 55—64, Eur. Orest. 4—10).
Чтобы испытать всеведение богов, Т. пригласил их к себе и в качестве угощения подал им мясо своего убитого сына Пелопа. Среди преступлений Т. против богов называют также похищение (или укрывательство похищенной) золотой собаки из храма Зевса на Крите и клятвопреступное отпирательство в содеянном (Schol. Pind. Ol. I 60).
За свои преступления Т. был наказан в подземном царстве вечными мучениями: стоя по горло в воде, он не может напиться, так как вода тотчас отступает от губ; с окружающих его деревьев свисают отягощённые плодами ветви, которые вздымаются вверх, как только Т. протягивает к ним руку («Танталовы муки»). Над его головой нависает скала, ежеминутно грозящая падением (Ноm. Od. XI 582—592; Apollod. epit. II 1). Миф о Т. был обработан Софоклом (не сохранившаяся трагедия «Тантал»), его упоминали Платон (Crat. 395 de) и поздние греческие и римские мифографы.
Исторически Т. принадлежит к кругу доолимпийских горных божеств, этим объясняется в некоторых вариантах мифа его связь с материковыми греческими центрами (главным образом Аргосом). По одной из версий мифа, Т. похоронен под городом Сипил (Paus. II 22, 3; V 13, 7).
Тор
ТОР (Tor) (Веор, Вингнир) — в скандинавской мифологии один из богов-асов; второй по значимости после Одина; соответствует германскому Донару. Сын Одина и Ерд (обожествленная Земля); согласно другим версиям, его матерью была Хлодюн или Фьергюн. Муж златовласой богини плодородия Сив; отец сыновей Магни и Моди и дочери Труд.
Обладает несколькими функциями. Во-первых, бог неба, повелитель грома и бури. Во-вторых, бог войны, защитник людей и богов от чудовищ. В третьих, бог плодородия, покровитель крестьян и земледелия. Обладает пророческим даром (предсказывает злую судьбу могучему герою Старкаду).
Предстает в мифах как рыжебородый цветущий юный богатырь. Основные качества — непомерная сила и буйная ярость. Может проявлять как простодушие, так и хитрость: чтобы избавиться от карлика Альвиса, нежелательного претендента на руку своей дочери, всю ночь задает ему вопросы, пока выглянувшее солнце не обращает того в камень. Главные атрибуты: молот Мьелльнир — боевой топор, то ли каменный, то ли железный (изготовленный карликами-цвергами), не знающий промаха и всегда, подобно бумерангу, возвращающийся к своему господину; пояс силы Майнпардар и железные перчатки, полученные от великанши Грид. Обитает в небесном жилище богов Асгарде в чертогах Трудхейм. Любимое средство передвижения — повозка, запряженная двумя чудесными козлами Тангниостром и Тангрисниром, которые также являются для него неиссякаемым источником пищи: когда голоден, убивает и съедает их, а затем воскрешает.
Главные противники Тора как божественного богатыря и защитника — етуны (великаны) и чудовищный змей Ермунганд, обитающий в глубинах Океана. Совершает серию походов в Утгард, страну етунов, куда его сопровождают боги-асы Локи и Тюр или слуга Тьяльви. Облачившись в одежды богини Фрейи, которой жаждет обладать великан Трюм, является к нему под видом невесты и отнимает украденный им Мьелльнир. Исполняя ряд заданий великана Хюмира, добывает у него котел для варки пива, необходимый на пиру богов. Приведенный Локи к великану Гейрреду без молота и пояса силы, побеждает и убивает того с помощью железных перчаток, а его дочерей — с помощью чудесного посоха. Расправляется с великаном Хрунгниром, обладающим каменным сердцем, который грозит уничтожить всех асов и похитить богинь Фрейю и Сив. Придя в сопровождении Локи и Тьяльви к повелителю Утгарда Скрюмиру, подвергается трем тяжелым испытаниям: напрасно пытается осушить рог, наполненный Океаном, одолеть Элли (старость) и оторвать от земли мирового змея (Ермунганда) в образе кошки.
Широко известен мотив «рыбной ловли» Тора, когда он, во время похода к Хюмиру, ловит рыбу на наживку из головы убитого им быка, но вместо рыбы чуть было не вытаскивает из Океана змея Ермунганда.
В последней битве асов с чудовищами (Рагнарек) сражается с Ермунгандом и убивает его, однако и сам погибает от его ядовитого дыхания и укусов.
Иван Кривушин
Литература:
Мелетинский Е.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968;
Младшая Эдда. Л., 1970;
Беовульф. Старшая Эдда. Песня о нибелунгах. М., 1975;
Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1978;
Корни Иггдрасиля: Эдда. Скальды. Саги. М., 1997;
Гуревич А. Я. Избранные труды, тт. 1-2. М., СПб, 1999;
Фрея
ФРЕЙЯ (др.-исл. Freyia, «госпожа»), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты.
Не исключено, что Тацит подразумевает именно её, когда упоминает о почитании германцами Исиды,
но твёрдых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет.
Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг)
и считается дочерью Нъёрда и сестрой Фрейра.
В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина - мужа Фригг);
когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым
странам в поисках Ода.
Она - мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»).
Атрибуты Фрейи - соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен..
Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она - знаток магии сейдр.
Вместе с тем Фрейей ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии,
что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг.
Фрейя - объект постоянного вожделения ётунов (великанов), - Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.
Фригга
ФРИГГ (др.-исл. Frigg), фрйя (древневерхненем. Frija, «возлюбленная»), в германо-скандинавской мифологии богиня, жена Одина (Водана).
В качестве подруги Водана и сестры Фоллы Фригг (Фрия) упоминается во Втором мерзебургском заклинании.
В сказании о битве винилов и вандалов (рассказанном Павлом Диаконом в «Истории лангобардов») Фригг помогает винилам, а Водан - вандалам.
Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один - Гейррёду.
В скандинавской мифологии Фригг - богиня брака, любви, семейного очага, деторождения. К Фригг близка Фрейя.
«Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюна. Фригг - мать Бальдра, которого она сначала пытается уберечь от смерти (заклиная все живые существа не наносить ему вреда), а затем горько оплакивает.
Локи в «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») упрекает Фригг в том, что она сожительствовала с братьями мужа - Вили и Be.
Эдип
Эдип - в греческой мифологии сын фиванского царя Лая и Иокасты. Так как Лаю была предсказана Аполлоном смерть от руки собственного сына, он велел жене бросить новорождённого на горе Киферон, проколов ему булавкой сухожилия у лодыжек. Однако пастух, получивший ребенка от царицы Иокасты и не знавший истинной причины такого решения, сжалился над новорожденным и отдал его коринфскому пастуху, с которым встречался на горных выгонах. Тот отнёс ребенка своему бездетному царю Полибу, назвавшему мальчика Эдипом ("с опухшими ногами") и воспитавшему его как родного сына.
Однажды, когда Эдип уже был взрослым юношей, какой-то подгулявший житель Коринфа обозвал его подкидышем, и, хотя приёмные родители всячески успокаивали сына и не открыли ему тайну его рождения, Эдип решил отправиться в Дельфы, чтобы спросить оракула Аполлона о своём происхождении. Оракул вместо ответа дал Эдипу прорицание, что ему суждено убить отца и жениться на матери. Не смея вернуться в Коринф, который он считал своей родиной, Эдип отправился искать счастье на чужбине. По пути из Дельф, на перекрестке трёх дорог, ему повстречался какой-то знатный мужчина на колеснице в сопровождении слуг. В завязавшейся дорожной ссоре незнакомец ударил Эдипа по голове тяжелым скипетром, и в ответ разъяренный юноша дорожным посохом убил нападающего, его возницу и всех, как ему казалось, слуг. Однако один человек из свиты Лая (ибо это был он) спасся, вернулся в Фивы и рассказал, что царь погиб от рук разбойников.
Эдип, продолжая путь, подошёл к Фивам и отгадал загадку обосновавшейся у городских стен чудовищной Сфинкс. В благодарность за избавление Фив от продолжительного бедствия фиванские граждане сделали Эдипа своим царем и дали в жены вдову Лая. Единственный свидетель встречи Эдипа с Лаем слуга, принесший известие о нападении разбойников, после воцарения Эдипа в Фивах отпросился у Иокасты на дальнее пастбище и больше в городе не показывался. Так исполнилось пророчество, данное Эдипу в Дельфах, хотя ни он сам, ни Иокаста об этом не подозревали и около 20 лет вели счастливую супружескую жизнь, во время которой родились четверо детей: Полиник, Этеокл, Антигона, Йемена. Только по прошествии длительного срока, когда Фивы были поражены моровой язвой и дельфийский оракул потребовал изгнания из Фив неразысканного убийцы Лая, Эдип в процессе выяснения обстоятельств давнего преступления сумел установить, чей он сын, кого убил и с кем находился в браке. Он выколол себе глаза золотой застежкой, снятой с платья повесившейся Иокасты и со временем был изгнан из Фив. Сопровождать слепого отца вызвалась преданная ему, несмотря на весь открывшийся позор, Антигона.
После долгих скитаний Эдип доходит до священной рощи Эвменид в аттическом поселении Колон, где ему по давнему предсказанию суждено проститься с жизнью. Приютившему его Тесею Эдип открывает тайну, что в грядущих столкновениях афинян с фиванцами победа будет принадлежать той стороне, в чьей земле Эдип найдёт последнее прибежище. Пытающийся увлечь Эдипа обратно на родину брат Иокасты Креонт получает суровый отпор со стороны Тесея. Не находит сочувствия у Э. и Полиник, явившийся к нему за благословением в борьбе против брата Этеокла: Эдип проклинает обоих сыновей, изгнавших его из Фив, и предсказывает им взаимную гибель в предстоящем сражении. Удары грома дают понять Эдипу, что его ждут владыки подземного мира. Ведомый какой-то силой свыше, он сам находит путь к месту своего успокоения и разрешает лишь Тесею присутствовать при своей безболезненной кончине: Эдипа поглощает разверзшаяся земля, и место, где это произошло, остаётся вечной тайной, которую Тесей имеет право только перед смертью передать своему наследнику. В таком варианте миф об Эдипк известен по трагедиям Софокла "Царь Эдип" и "Эдип в Колоне".
Другие источники сохранили более ранние или местные версии мифа. В одном из вариантов мифа родители не подбрасывают Эдипа на Кифероне, а опускают в ковчежке в море, и волна прибивает его к берегу у того же Коринфа или у Сикиона; здесь ребенка подбирает жена местного царя, занятая стиркой белья (Schol. Eur. Phoen. 26-28, Hyg. Fab. 66, 67). Способ спасения Эдипа, изложенный Софоклом (передача ребенка одним пастухом другому), является изобретением поэта; по другим версиям, Эдипа находят пастухи (среди которых он вырастает) или случайный прохожий, т. е. люди, не знающие о месте его рождения. Существенно различаются и обстоятельства его встречи с Лаем и прибытия в Фивы. Согласно одному из вариантов, Эдип отправляется на поиски упряжки, похищенной у коринфского царя, которого он считает отцом, при этом он сталкивается с незнакомым ему Лаем и убивает его, после чего благополучно возвращается к Полибу, сняв с убитого пояс и меч. Впоследствии уже став царем Фив, Эдип однажды проезжает с Иокастой мимо места, где произошло убийство, сообщает о нём жене и в доказательство показывает взятые тогда трофеи. Иокаста узнает в своём новом супруге убийцу прежнего, но не открывает ему тайну и тем более не подозревает в Эдипе некогда подброшенного сына (Schol. Eur. Phoen. 1760). В этой связи особое значение приобретает версия, в которой применительно к Эдипу разрабатывается мотив богатырского сватовства: Креонт, оставшийся правителем Фив после гибели Лая, назначает руку овдовевшей царицы вместе с царским престолом в награду тому, кто избавит город от Сфинкс. На этот призыв откликается Эдип и побеждает чудовище в сражении (Eur. Phoen. 45-52). Состязание со Сфинкс в умственных способностях заменяет первоначальную физическую победу над ней, вероятно, не раньше 7 в. до н. э., в эпоху расцвета нравоучительных жанров и всякого рода загадок и фольклорных головоломок.
Значительно отличаются от софокловской версии также варианты предания о происхождении детей Э. Согласно "Одиссее" (XI 271-280), боги скоро открыли тайну кровосмесительного брака Эдипа, вследствие чего его мать (у Гомера она зовется Эпикастой) повесилась, а Эдип продолжал царствовать в Фивах и умер, преследуемый эриниями. Вторую жену Эдипа аттический автор нач. б в. до н. э. Ферекид (frg. 48) называет Эвриганией и от этого брака производит четырех детей Эдипа, упомянутых выше.
Первоначальным ядром мифа об Эдипе следует, очевидно, считать древнейший фольклорный мотив о сражении не узнавших друг друга отца с сыном, в том же варианте, при котором сын побеждает отца как более молодой и сильный соперник. Этот сюжет восходит к периоду матрилокального брака, когда сын не может знать своего отца, ибо воспитывается в роду матери, при достижении зрелости отправляется на поиски отца, и, не узнав его, вступает в сражение с ним. На греческой почве такой мотив в наиболее чистом виде засвидетельствован в мифе о гибели Одиссея в сражении с Телегоном, его не узнанным сыном от Кирки; вариантом того же мотива можно считать смерть Акрисия от руки его внука Персея, выросшего на чужбине.
В случае с Эдипом матрилокальный брак заменяется воспитанием подброшенного младенца вдали от места рождения, что в конечном счёте приводит к тому же результату; обычному в таких случаях посмертному "узнаванию" отца в упомянутых выше вариантах мифа об Эдипе соответствует опознание Иокастой в Эдипе убийцы её первого мужа.
Миф об Эдипе (в античной литературе разработанный также Сенекой в "Эдипе" и Стацием в "Фиваиде") был объектом аллегорического истолкования в средневековой литературе. К образу Эдипа обращались Вольтер ("Эдип"), Шелли ("Эдип - царь") и др.
Эрешкигаль
В Шумеро-аккадской мифологии Эрешкигаль ("Великая Богиня подземного мира") была богиней Иркаллы (Irkalla, также Ir-Kalla, Irkalia), страны мертвых или подземного мира. Иногда ее называют именем Иркалла, подобно тому, как имя Аид в греческой мифологии использовалось как для обозначения подземного мира, так и для его хозяина.
Эрешкигаль была единственной, кто могла вершить правосудие и издавать законы в своей стране. Главный храм посвященный ей, был расположен в городе Кутах (Cuthah)
Богиня Инанна обращается к Эрешкигаль как к своей старшей сестре в Шумерском гимне "Нисхождение Инанны" (в более позднем Вавилонском мифе - "Нисхождение Иштар") Путешествие Инанны/Иштар и возвращение в подземный мир - наиболее известный миф, касающийся Эрешкигаль.
Источники мифов
Эрешкигаль упоминается в двух мифах, где она символизировала смену времен года, но вероятно эти мифы отражали определенные учения храмовых школ Вавилонии.
Эрешкигаль, таким образом, приходится сестрой Иштар, и, будучи ее противоположностью, является символом природы в неурожайное время. Когда же учение об обоих царствах (одно - этот мир и другое - мир мертвых), становится более детальным, владения обеих сестер резко дифференцируются друг от друга.
Один из этих мифов - известная история нисхождения Иштар в Иркаллу или Аралу (Aralu), как называли нижний мир, и о ее приеме сестрой, которая правит этим миром; второй миф - история о Нергале, боге чумы, который обиделся на Эрешкигаль, так как был низвергнут в подземное царство по ее воле; между Нергалом и Эрешкигаль был заключен договор, что Нергал разделит почести правления Иркаллой. В более поздней традиции говорится, что Нергал был победителем, женившимся на ней и взявшим правление землей на себя.
Существует теория, что история нисхождения Иштар показывает возможность выбраться из Иркаллы, в то время как другой миф уравновешивает существование двух повелителей Иркаллы: богини и бога. Появление в мифе Нергала олицетворяет тенденцию органично объединить Эрешкигаль, как королеву ада, и Нергала, который, в образе бога войны и мора, передает свою жизнь Иркалле, и таким образом получает власть над мертвыми.
Другие детали
В некоторых версиях мифов, она управляет подземным миром одна, иногда с мужем по имени Гугалана (Gugalana), который ей подчиняется.
Утверждалось что она была похищена Куром (Kur) в подземный мир, где была сделана королевой против ее воли.
Она мать богини Нунгаль (Nungal). Ее сын от Энлиля (Enlil) - бог Намтар (Namtar). Ее сын от Гугаланы - Ниназу(Ninazu).
Эсфирь
Эсфирь (Есфирь, звезда) (Есф. II, 7, 9) – прежде называлась: Гадасса (мирта) – молодая, красивая еврейка, дочь Авигалла, из колена Вениаминова, сделавшаяся царицей, супругой персидского царя Ассуира (Артаксеркса) Лонгимана. Лишившись еще в детстве своих родителей, Эсфирь была воспитана своим родственником Мардохеем, занимавшим должность привратника при дворе царском в Сузах. Когда Ассуир, разгневавшись на свою супругу Астинь, развелся с ней, то со всего царства в Сузу были собраны красивейшие девицы для выбора из числа их жены персидскому государю, в числе их находилась и Эсфирь. На ней-то остановился выбор царя, и она заступила для него место оставленной Астини.
Возвышение иудейки возбудило зависть и злобу у некоторых придворных. Особенно один из придворных Ксеркса, Аман-амалекитянин, известный своим высокомерием и деспотизмом, был крайне раздражён тем, что Мардохей, и без того относившийся к нему без раболепства, теперь оказался ещё и тестем царя. Сплетя сеть интриг, Аман добился согласия царя на геноцид еврейского народа.
Узнав об этом, Мардохей потребовал от Есфирь, чтобы она заступилась перед царем за свой народ. Вопреки строгому придворному этикету, нарушение которого грозило ей потерей своего положения и самой жизни, Есфирь явилась к Ксерксу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите евреев.
Узнав подоплёку интриг Амана, Ксеркс приказал повесить придворного на той же виселице, которую он приготовил было для Мардохея, а в отмену указа об истреблении иудеев разослан был новый указ: о праве их противиться исполнению первого. В силу этого указа иудеи с оружием в руках восстали на защиту своей жизни и уничтожили множество врагов, в том числе десятерых сыновей Амана. В воспоминание об этом у иудеев был установлен особый праздник Пурим.
Яма
Яма (санскр. Yama), в ведийской мифологии бог смерти, бывший прежде первым человеком, вкусившим смерть,
возглавившим царство мертвых; в индуистской мифологии — один из хранителей мира (локапалы),
ответственный за юг — страну умерших (согласно еще ведийским представлениям).
По древнейшим представлениям, в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь,
какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями.
На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Яма является уже мрачным,
карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы.
В поздневедийской мифологии Яма, став царем мира, добивается признания своего
божественного достоинства со стороны богов, которые в конце концов говорят о нем: «он стал таким, как мы».
Яму, утвердившегося в царстве мертвых, сопровождают два четырехглазых пса, которые рыщут в мире людей,
выискивая для него добычу.
В эпической мифологии образ Ямы конкретизируется: он восседает на троне в нижнем мире,
в своей «резиденции» Ямапуре, и когда к нему приходит очередной смертный, его писец Читрагупта
сообщает ему обо всех делах, совершенных умершим на земле. После этого Яма определяет,
куда направить новоприбывшего — в блаженные обители предков или в один из
адов (число которых варьирует от 3 до 21) либо вновь на землю для дальнейшего
перевоплощения согласно закону кармы. В качестве судьи людей Яма идентифицируется как Дхарма —
персонификация дхармического закона; другие его «ипостаси» — Мритью («Смерть»),
Антака («Тот, кто кладет конец»), Кала («Время»).
Изображается Яма одетым в красную одежду, его ездовым животным (вахана) считается черный буйвол,
оружием - дубинка и петля, посредством которой он извлекает душу из умершего.
В пуранах предлагаются различные фантазии на тему его семейных связей (
он — сын Вивасвата и Саранью, брат Ями и прародителя людей Ману) и
установления в должности царя мертвых - согласно одной из них, таковым он стал вследствие проклятия
своей мачехи, уступив царство живых людей своему брату Ману.
Ярила
Ярила, Ярило (рус.), Ярыло (белорус.), Japилo (серб.-хорв.), в славянской мифологии божество весеннего плодородия.
Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр-, *jar, связано с представлениями о весеннем плодородии
(ср. рус. «яровой», «ярый», «весенний, посеянный весной», укр. ярь, «весна»),
хлебе (яровой хлеб, ярина - ячмень, овёс; ярь, ярица и др. обозначения хлебов),
животных (бычок-яровик, ярка и т. п.); ср. также рус. «ярый» в значении «сердитый, горячий, огненный»,
укр. ярнiй, ярий, «весенний, молодой, полный сил, страстный», и те же значения слов с
корнем яр- у южных и западных славян.
Ярило сохранился в славянской весенней обрядности как персонаж низшей мифологии,
воплощаемый в белорусской традиции девушкой, одетой в белое, с венком на голове,
ржаными колосьями в правой руке и человеческой головой в левой, на белом коне
(ср. белорусские песни-веснянки, в которых выкликают весну на золотом или белом коне),
или куклой у южных славян, чучелом у русских. Ярилины праздники сопровождались плясками и хороводами девушек,
которые устраивались в некоторых районах России ещё в начале 20 в.
Вероятно, образ Ярилы возник из совокупности весенних обрядов, названия которых, включающие корень *jar,
были позднее восприняты как эпитет бога. В пантеоне ближайший аналог Ярилы - Яровит у балтийских славян.
В позднейшей славянской обрядности Ярило ассоциировался с Юрием - Георгием.
